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EXPLICAÇÕES FRANCAS
(Sobre Renascimento Espiritual e Ocultismo)
Nesta edição da Rivista Leonardo, aparecem com destaque artigos de caráter esotérico e com tom ocultista. Sei, desde já, quantas e quais pessoas vão torcer o nariz e franzir a testa, surpresas e irritadas pelo fato de a Leonardo se aventurar nas obscuras ilusões da magia.
Alguns balançarão a cabeça com um pouco de pena, nos considerando jovens perdidos em relação à vida baseada no bom senso, arrastados para os abismos mais alucinantes ao seguir falsos ideais. Outros começarão a ironizar, esperando ler, nas próximas edições, relatos de missas negras ou registros de experimentos alquímicos feitos pelos meus amigos mais radicais. Por fim, haverá aqueles que me tratarão com desprezo, me considerando ingênuo, e que me acusarão duramente por abrir as páginas da Leonardo às mais irracionais e fantasiosas elucubrações.
Aceito de bom grado a pena, o ridículo e o desprezo. Mas, antes de tudo, quero dizer algumas palavras para esclarecer minha posição intelectual neste momento.
O Ponto de Vista do Ocultismo
Acredito que esteja manifesto a qualquer pessoa que não tenha um olhar demasiado superficial o intensificar-se e o definir-se de uma tendência no pensamento contemporâneo de aproximar-se e ocupar-se daqueles temas que sempre pertenceram ao domínio das ciências ocultas. Assimilado e digerido o antigo "magnetismo animal", vários representantes da ciência universitária agora se esforçam para encontrar uma forma de aceitar algo um pouco mais ousado: a mediunidade. E os pensadores mais audaciosos avançam corajosamente em direção às ciências espirituais e às Mental Science e ao Hatha e Raja Yoga.
A palavra "ocultismo" aparece com grande frequência. No entanto, como o significado que se lhe atribui é muitas vezes vago e incerto, acontece que cada um a interpreta a seu modo, gerando objeções ou críticas totalmente deslocadas. Por isso, acredito ser oportuno aprofundar essa questão e, ao restringir o significado da palavra, expressar mais claramente a essência do hermetismo. Assim, espero clarificar o ponto de vista característico do ocultismo frente ao problema do conhecimento e, por consequência, frente à humanidade.
Ao examinar aquilo que é possível na história da humanidade — ou melhor, daquela parte da humanidade que não se limita à mera função e condição de aparelho digestivo — reconhecemos nela uma necessidade instintiva de perceber a condição última do homem na natureza, as revelações presentes, passadas e futuras conectadas ao caminho próprio e íntimo da natureza humana. A esse impulso, cuja causa não me interessa analisar agora, está ligado outro impulso instintivo: a busca pela felicidade, cuja realização plena só é possível por meio de uma resposta adequada a esses problemas. A humanidade acreditou e ainda acredita que pode alcançar a solução desses problemas por meios diferentes.
A fé em uma religião, a crença na justeza de uma solução revelada por seres superiores à condição humana, é o primeiro desses meios, além de ser o mais cômodo e imediato. Esse meio é suficiente enquanto o sistema religioso, considerado verdadeiro, não for contrariado pelos conhecimentos adquiridos diretamente pelo homem, enquanto a lógica do sistema satisfizer a lógica do crente e enquanto essa lógica não encontrar, no crente, uma nova atividade lógica opositora.
Quando essa oposição, por qualquer razão, se manifesta, o homem então recusa aceitar uma solução imposta por outros, rejeita pensar de forma passiva e procura, por si mesmo, uma resposta aos problemas difíceis. Com os instrumentos ao seu alcance, começa a explorar, observa o que os cinco sentidos lhe relatam, recolhe, organiza, interpreta e sistematiza suas sensações. Baseia-se nelas, tanto em sua essência quanto em seus limites.
Não satisfeito, constrói ferramentas e instrumentos que ampliam, refinam e tornam mais precisas as capacidades falíveis dos sentidos. Assim, prossegue em sua busca, faz uso de ferramentas, não se satisfaz com os fenômenos que naturalmente se apresentam à observação. Ele intervém com a vontade, altera as condições naturais de observação, cria novas condições de sensação e multiplica o material sobre o qual sua razão poderá especular.
Parece que nunca antes o método experimental e racionalista tenha alcançado tal desenvolvimento, mas, apesar disso, ele ainda não nos forneceu a resposta ao problema que aflige a humanidade. E o fato de a mente humana persistir em propor tais questões terríveis indica uma íntima convicção de que ser impotente em resolvê-los. E, de fato, quando a análise é aplicada sobre o problema crítico e sobre a potência do próprio método, percebe-se que o método racional não é suficiente para essa tarefa imensa, e a filosofia se vê forçada a se afastar, como fez Giovanni Papini no Crepuscolo dei Filosofi. E, embora ninguém negue o progresso relativo do método religioso para o método racionalista, e todos apreciem os resultados práticos, materiais e o conhecimento obtido com esse meio, muitos, incluindo os ocultistas, reconhecem que acreditar que se pode resolver os problemas essenciais por meio desse método é uma utopia — uma utopia racionalista, ainda que seja, mas uma utopia.
Alguns racionalistas irredutíveis, fetichistas da lógica, tentam sair da situação desconfortável declarando que tais problemas não existem porque, como dizem, logicamente, não fazem sentido. Mas, se declarar a não existência de todas as questões que não podem ser resolvidas racionalmente é uma forma simplista, não é igualmente lógico; pois não é lógico acreditar que o que não é lógico deva necessariamente ser ilógico.
Os ocultistas e místicos acreditam que tais questões transcendem a lógica; e, assim como os matemáticos tentaram e conseguiram resolver, por meio de curvas de terceiro e quarto grau, problemas de geometria insolúveis com o simples uso do esquadro e do compasso, eles tentam resolver, e às vezes afirmam ter resolvido, muitos problemas com outros meios, por outras vias, com outras armas que não as do intelecto.
Tentar compreender a natureza é um esforço fútil. Compreender, entender, é o mesmo que limitar, e não apenas por um jogo etimológico. Fazer com que nossa mente finita compreenda a natureza infinita é uma tentativa inatingível, mesmo pela eternidade; o que for compreendido, será desfigurado; como diz The Voice of Silence, o mental é o destruidor do real. Assim sendo, se não podemos tornar a natureza semelhante a nós, tornemos nós semelhantes à natureza; façamos, se possível, a nós mesmos infinitos, em vez de tentar tornar a natureza finita. Deixemos de lado, em vez de olhar para fora, voltamos nossa atenção para o interior e estudamos e transformamos a nós mesmos.
O problema se coloca então assim: é possível transformar a limitada consciência humana em uma consciência divina universal? A essa pergunta, o esoterismo de todos os tempos responde afirmativamente, pois sustenta que nossa consciência já é potencialmente ilimitada.
Algumas escolas de ocultismo chamam de Grande Heresia a crença na existência da alma, ou, para ser mais claro, a crença na separação da alma humana da alma universal (Alaya). A lei da unidade da matéria e a da unidade e correlação das forças são complementadas pela outra lei, reconhecida pelo ocultismo, da unidade da consciência. Mas, assim como existem diversos aspectos e manifestações da força, e várias agregações e formas assumidas pela matéria, as manifestações da consciência também são diversas, e a consciência universal se limita à ordinária auto-consciência humana, que se reconhece como distinta e separada das outras consciências. A consciência universal intrínseca a cada indivíduo e a consciência pessoal constituem, assim, uma dualidade de consciência, temporária e, portanto, ilusória, em relação à eternidade imanente da Consciência Universal.
Agora, a identificação de nós mesmos com esse aspecto finito da Consciência não é de maneira alguma necessária. Ela depende de localizar o centro de oscilação da nossa vida na personalidade separada, egoísta, que experimenta a sensação de viver, de sentir a si mesma, na sucessão das sensações provenientes do exterior da consciência. A vida torna-se uma oscilação dependente das emoções agradáveis e desagradáveis subsequentes, suscitadas pelos contatos com o exterior, e a atenção é voltada para essas mudanças que impede o Ego de se identificar com aquele aspecto infinito da Consciência pelo qual as mudanças não podem ter sentido algum.
Dessa forma, a identificação com a Consciência imutável, eterna, universal, real, poderá ser alcançada apenas ao se separar de tudo o que é variável, transitório, pessoal, ilusório. A consciência humana se tornará então divina, de limitada se tornará infinita, e, restabelecida assim a harmonia com a natureza, cairá o obstáculo fundamental pelo qual a natureza se torna incompreensível, e os problemas, racionalmente insolúveis, não existirão mais.
Unidade fundamental do ser, dualidade aparente da consciência, e transformação do homem por meio da discriminação entre o pessoal e o universal, entre o humano e o divino, entre o ilusório e o real, o evanescente e o permanente; tais são, em linhas gerais, os princípios do Ocultismo.
Não me é possível, nos limites de um artigo, mostrar como essas ideias fundamentam todos os sistemas de ocultismo mais importantes e, de modo geral, nos místicos e nas religiões. Limitar-me-ei a citar alguns trechos de alguns dos mais importantes autores, expoentes das diversas escolas e ecos das várias tradições.
H. P. BLAVATSKY, sem dúvida o mais importante e explícito dos ocultistas do século passado, escreve: "The first and fundamental dogma of Occultism is Universal Unity (or Homogeneity) under three aspects." (The Secret Doctrine. Vol. I, p. 88)
A Bhagavad-Gita, muito venerada por todas as diversas escolas de Yoga indianas, é apenas uma contínua afirmação da Unidade universal, uma constante identificação da realidade com a eternidade, e um convite a Arjuna para se libertar da ilusão da separação e realizar o Yoga, a união com a consciência ilimitada.
A Tábua de Esmeralda, que é um verdadeiro resumo do pensamento hermético, insiste na verdade dessa unidade: "Verum, sine mendacio, certum et verissimum, quod est inferi est sicut quod est superius, et quod est superius est sicut quod est inferius ad perpetranda miracula rei uni; et sicut omnes res fuerunt ab uno, meditatione unius; sic omnes res natae fuerunt ab hac una re, adaptatione." Em seguida, continua falando sobre a operação do sol, isto é, a grande obra da alquimia espiritual que se realiza separando o sutil do denso, a terra do fogo.
ELIPHAS LEVI, no primeiro capítulo do Dogme de la Haute Magie, estabelece as bases de seu ensinamento cabalístico sobre a mesma pedra filosofal. "Je suis, donc l’étre existe; ego sum qui sum: voilà la révélation première de Dieu dans l'homme et de l'homme dans le monde et c'est aussi le premier axiome de la philosophie occulte: ahih asr ahih, l’étre est l’étre" (p. 104. Dg. H, Magie. Paris 1861).
LOUIS CLAUDE DE SAINT-MARTIN expôs, sob o véu do simbolismo numérico, as mesmas ideias sobre a unidade fundamental, a harmonia primitiva do homem com a natureza, sua queda e sua reintegração. Em seu sistema, a unidade representa justamente a Unidade; dela derivam todos os outros números, e entre eles o 4, representando o homem, e o 10 ou zero, representando o Universo manifesto. No Tableau Naturel de Rapports qui existent entre Dieu, l'Homme et L'Univers (Edimburgo, 1788), ele diz que a ordem primitiva de emanação era naturalmente 1, 4, 0: mas o "crime" cometido pelo homem fez com que ele caísse em um "estado de privação", no qual a ordem primitiva foi alterada, e a natureza separou o homem de Deus, representando esse estado colocando o 4 dentro de um círculo, o zero, e a unidade além do círculo. Então "on verra qu’ en rapprochant en caracteres et en faisant pénétrer l’unité dans le quaternaire de l'homme, en cette sorte l'ordre universel est etabli, puisque ces trois caracteres se retrouvent dans leur progression et dans leur harmonie naturelle" (p. 381) com um progresso acima da posição inicial representado, simbolicamente, pelo fato de que homem, Deus e Natureza têm um centro comum.
Esta regeneração, chamada de reintegração por MARTINEZ PASQUALLY e S. MARTIN, é chamada por E. LEVI de "grande obra", da qual a transmutação dos metais não era senão um símbolo, e uma operação inferior, analogicamente correspondente, "Le grand arcane magique, diz ele, dépend d’un axiome incommunicable et d’un instrument qui est le grand et unique athanor des hermétiques du plus haut grade" (Dogme de la Haute Magie p. 154). "Le grand et suprême athanor de la nature est le corps de l'homme" (Ritue de la Haute Magie p. 27).
E, finalmente, é sabido que a filosofia vedântica advaita repousa sobre essas bases; o Vedanta esotérico de Shankaracharya não admite a realidade do mundo nem do Samsara porque a única realidade é Brahman, que possuímos em nós mesmos como nosso próprio Atman (veja Coenobium n. 2).
Não é igualmente fácil encontrar nos escritos ocultistas uma exposição clara da teoria da dualidade da consciência. A divisão ternária do homem em espírito, alma e corpo é facilmente encontrada em PLATÃO, em S. PAULO, em GIORDANO BRUNO, nos cabalistas; mas os detalhes da teoria relativos ao segundo nascimento, às modalidades da reencarnação, aos relacionamentos entre as duas consciências, à imortalidade integral, constituíam um mistério e eram vividos, ou ensinados, ou simbolizados nas cerimônias de iniciação. Eles eram então expressos e ocultados na alegoria esotérica, muitas vezes variante de nação para nação, e somente quando os fenômenos em questão são conhecidos é relativamente fácil reconhecê-los sob o véu das diversas linguagens.
Na Doutrina Secreta, o processo evolutivo cósmico e microcósmico (humano), do qual a ideia do pecado original é um eco débil e muito deformado, é exposto com base em um antigo livro ideográfico, e um pouco de luz é lançada sobre o Mysterium Magnum, o homem, o enigma que todo Édipo deve resolver antes de poder olhar a Esfinge. Sobre essa base teórica repousa a classificação esotérica setenária dos princípios que constituem o homem (que não é a usual dos livros de teosofia), os quais são agrupados em uma tríade contendo os princípios eternos, e em um quaternário contendo os princípios transitórios, aqueles que mudam de encarnação para encarnação. O corpo não é compreendido nessa classificação, porque ele não é um princípio, mas apenas uma imagem, uma sombra, uma prisão de carne. Na primeira tríade está o Ego, a consciência ilimitada, o Ālaya individual que é um com a Alma do Mundo, com o Ālaya universal e manifestação do inefável; no quaternário está o Alter-Ego, a consciência limitada que, pela sua imersão na matéria Kàma-manasica, torna-se vítima da sensação de separação, do Aham-kara.
Do ponto de vista da Consciência Superior, da individualidade, para usar a terminologia teosófica, a vida (no corpo e fora do corpo) tem como objetivo primeiro a formação da autoconsciência e, portanto, a exaltação deste centro de consciência humana em consciência divina. Para fazer isso, a individualidade emana periodicamente personalidades que, ao encarnar, vão adquirir as experiências da vida e trazer a colheita para a individualidade. Esta colheita de experiências é o suco do qual a árvore eterna, o Ācārya, se nutre; aquilo que permanece da personalidade humana é a parte espiritualmente homogênea à individualidade, a ponto de poder se enxertar nela; enquanto as partes não homogêneas são, mais cedo ou mais tarde, desintegradas, como todo corpo é quando a vida interior o abandona. Quando a homogeneidade total é alcançada, então se diz que as duas consciências se identificam, que o homem adquire a imortalidade integral, que o eu se mergulha no Eu, o homem no Cristo (o Cristo gnóstico) seu salvador, o Cristo eterno, imperecível, porque é um com o Pai que está nos céus; então o homem se torna um tabernáculo digno do seu Deus interior, e o poder místico de Kundalini penetra no coração do seu coração. Mas para alcançar esse segundo nascimento, é necessário que o homem velho morra: antes de poder ser de Cristo, é preciso que a carne seja crucificada com as paixões e concupiscências (S. Paulo, Gálatas), pois o Cristo só ressuscita após a mística morte do homem Jesus. Eis porque, "em verdade, em verdade, eu vos digo, que se alguém não nascer de novo, não pode ver o reino de Deus" (João, III, 3).
