Tradução budista da escola Zen: 玄宗直指万法同归卷之二下四" (Xuánzōng Zhízhǐ Wànfǎ Tóngguī Juǎn zhī èr xià sì)"常应常静解" de Cháng Yìng Cháng Jìng Jiě

 "O princípio do Céu é originalmente silencioso, e isso se reflete no movimento do sol, da lua, das nuvens e das névoas. O princípio da Terra é originalmente silencioso, e isso se reflete nos rios e nas dez mil coisas. As quatro estações são originalmente silenciosas, e isso se reflete na mudança da primavera, do verão, do outono e do inverno. O coração humano é originalmente silencioso, e isso se reflete nas emoções de alegria, raiva, tristeza e felicidade.

Sempre que há um estado de silêncio, há uma resposta a esse silêncio. O silêncio é o mestre; a resposta é o convidado. O silêncio é o soberano; a resposta é o súdito. O silêncio é a essência interna; a resposta é a expressão externa.

Por isso, o coração do sábio permanece sempre imutável e responde de acordo com a natureza de todas as coisas, permanecendo constantemente em silêncio, respondendo às mudanças do mundo. Embora ele interaja com todas as coisas, esse coração nunca se deixa arrastar por elas ou se mover com elas, e assim consegue ser o mestre de todas as coisas. Embora o sol ilumine todas as coisas, ele não é afetado nem por um pequeno fragmento, e o soberano usa este princípio para governar os três mundos e todas as coisas.

O constante silêncio e a constante resposta são as virtudes mais elevadas do sábio, o verdadeiro coração do Céu e da Terra. O praticante deve, no seu cotidiano, prestar atenção a isso, não deixando passar desapercebido."

玄宗直指万法同归卷之二下四

建安仰山道院牧常晁撰

门人一山黄本仁编

常应常静解

夫天体本静，应之以日月云霞。地体本静，应之以江河万物。四序本静，应之以春夏秋冬。人心本静，应之以喜怒哀乐。凡有一静，则有一应。静者，主也。应者，宾也。静者，君也。应者，臣也。静为内体，应为外用。是以圣人之心，常不易而应乎万物之情，常不动应乎万物之变。虽与万物接应，而此心未始逐万物而迁动也，故能为万物之主焉。虽日应万机，曾不损乎毫厘，太上执此以御三才万物也。常应常静，圣人之至德乎，天地之真心乎。学者之日用紧要，切不可放过也

é apenas um capítulo de uma grande obra condensada.

Arturo Reghini: O Ponto de Vista do Ocultismo de 1907

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EXPLICAÇÕES FRANCAS

(Sobre Renascimento Espiritual e Ocultismo)

Nesta edição da Rivista Leonardo, aparecem com destaque artigos de caráter esotérico e com tom ocultista. Sei, desde já, quantas e quais pessoas vão torcer o nariz e franzir a testa, surpresas e irritadas pelo fato de a Leonardo se aventurar nas obscuras ilusões da magia.

Alguns balançarão a cabeça com um pouco de pena, nos considerando jovens perdidos em relação à vida baseada no bom senso, arrastados para os abismos mais alucinantes ao seguir falsos ideais. Outros começarão a ironizar, esperando ler, nas próximas edições, relatos de missas negras ou registros de experimentos alquímicos feitos pelos meus amigos mais radicais. Por fim, haverá aqueles que me tratarão com desprezo, me considerando ingênuo, e que me acusarão duramente por abrir as páginas da Leonardo às mais irracionais e fantasiosas elucubrações.

Aceito de bom grado a pena, o ridículo e o desprezo. Mas, antes de tudo, quero dizer algumas palavras para esclarecer minha posição intelectual neste momento.

O Ponto de Vista do Ocultismo

Acredito que esteja manifesto a qualquer pessoa que não tenha um olhar demasiado superficial o intensificar-se e o definir-se de uma tendência no pensamento contemporâneo de aproximar-se e ocupar-se daqueles temas que sempre pertenceram ao domínio das ciências ocultas. Assimilado e digerido o antigo "magnetismo animal", vários representantes da ciência universitária agora se esforçam para encontrar uma forma de aceitar algo um pouco mais ousado: a mediunidade. E os pensadores mais audaciosos avançam corajosamente em direção às ciências espirituais e às Mental Science e ao Hatha e Raja Yoga.

A palavra "ocultismo" aparece com grande frequência. No entanto, como o significado que se lhe atribui é muitas vezes vago e incerto, acontece que cada um a interpreta a seu modo, gerando objeções ou críticas totalmente deslocadas. Por isso, acredito ser oportuno aprofundar essa questão e, ao restringir o significado da palavra, expressar mais claramente a essência do hermetismo. Assim, espero clarificar o ponto de vista característico do ocultismo frente ao problema do conhecimento e, por consequência, frente à humanidade.

Ao examinar aquilo que é possível na história da humanidade — ou melhor, daquela parte da humanidade que não se limita à mera função e condição de aparelho digestivo — reconhecemos nela uma necessidade instintiva de perceber a condição última do homem na natureza, as revelações presentes, passadas e futuras conectadas ao caminho próprio e íntimo da natureza humana. A esse impulso, cuja causa não me interessa analisar agora, está ligado outro impulso instintivo: a busca pela felicidade, cuja realização plena só é possível por meio de uma resposta adequada a esses problemas. A humanidade acreditou e ainda acredita que pode alcançar a solução desses problemas por meios diferentes.

A fé em uma religião, a crença na justeza de uma solução revelada por seres superiores à condição humana, é o primeiro desses meios, além de ser o mais cômodo e imediato. Esse meio é suficiente enquanto o sistema religioso, considerado verdadeiro, não for contrariado pelos conhecimentos adquiridos diretamente pelo homem, enquanto a lógica do sistema satisfizer a lógica do crente e enquanto essa lógica não encontrar, no crente, uma nova atividade lógica opositora.

Quando essa oposição, por qualquer razão, se manifesta, o homem então recusa aceitar uma solução imposta por outros, rejeita pensar de forma passiva e procura, por si mesmo, uma resposta aos problemas difíceis. Com os instrumentos ao seu alcance, começa a explorar, observa o que os cinco sentidos lhe relatam, recolhe, organiza, interpreta e sistematiza suas sensações. Baseia-se nelas, tanto em sua essência quanto em seus limites.

Não satisfeito, constrói ferramentas e instrumentos que ampliam, refinam e tornam mais precisas as capacidades falíveis dos sentidos. Assim, prossegue em sua busca, faz uso de ferramentas, não se satisfaz com os fenômenos que naturalmente se apresentam à observação. Ele intervém com a vontade, altera as condições naturais de observação, cria novas condições de sensação e multiplica o material sobre o qual sua razão poderá especular.

Parece que nunca antes o método experimental e racionalista tenha alcançado tal desenvolvimento, mas, apesar disso, ele ainda não nos forneceu a resposta ao problema que aflige a humanidade. E o fato de a mente humana persistir em propor tais questões terríveis indica uma íntima convicção de que ser impotente em resolvê-los. E, de fato, quando a análise é aplicada sobre o problema crítico e sobre a potência do próprio método, percebe-se que o método racional não é suficiente para essa tarefa imensa, e a filosofia se vê forçada a se afastar, como fez Giovanni Papini no Crepuscolo dei Filosofi. E, embora ninguém negue o progresso relativo do método religioso para o método racionalista, e todos apreciem os resultados práticos, materiais e o conhecimento obtido com esse meio, muitos, incluindo os ocultistas, reconhecem que acreditar que se pode resolver os problemas essenciais por meio desse método é uma utopia — uma utopia racionalista, ainda que seja, mas uma utopia.

Alguns racionalistas irredutíveis, fetichistas da lógica, tentam sair da situação desconfortável declarando que tais problemas não existem porque, como dizem, logicamente, não fazem sentido. Mas, se declarar a não existência de todas as questões que não podem ser resolvidas racionalmente é uma forma simplista, não é igualmente lógico; pois não é lógico acreditar que o que não é lógico deva necessariamente ser ilógico.

Os ocultistas e místicos acreditam que tais questões transcendem a lógica; e, assim como os matemáticos tentaram e conseguiram resolver, por meio de curvas de terceiro e quarto grau, problemas de geometria insolúveis com o simples uso do esquadro e do compasso, eles tentam resolver, e às vezes afirmam ter resolvido, muitos problemas com outros meios, por outras vias, com outras armas que não as do intelecto.

Tentar compreender a natureza é um esforço fútil. Compreender, entender, é o mesmo que limitar, e não apenas por um jogo etimológico. Fazer com que nossa mente finita compreenda a natureza infinita é uma tentativa inatingível, mesmo pela eternidade; o que for compreendido, será desfigurado; como diz The Voice of Silence, o mental é o destruidor do real. Assim sendo, se não podemos tornar a natureza semelhante a nós, tornemos nós semelhantes à natureza; façamos, se possível, a nós mesmos infinitos, em vez de tentar tornar a natureza finita. Deixemos de lado, em vez de olhar para fora, voltamos nossa atenção para o interior e estudamos e transformamos a nós mesmos.

O problema se coloca então assim: é possível transformar a limitada consciência humana em uma consciência divina universal? A essa pergunta, o esoterismo de todos os tempos responde afirmativamente, pois sustenta que nossa consciência já é potencialmente ilimitada.

Algumas escolas de ocultismo chamam de Grande Heresia a crença na existência da alma, ou, para ser mais claro, a crença na separação da alma humana da alma universal (Alaya). A lei da unidade da matéria e a da unidade e correlação das forças são complementadas pela outra lei, reconhecida pelo ocultismo, da unidade da consciência. Mas, assim como existem diversos aspectos e manifestações da força, e várias agregações e formas assumidas pela matéria, as manifestações da consciência também são diversas, e a consciência universal se limita à ordinária auto-consciência humana, que se reconhece como distinta e separada das outras consciências. A consciência universal intrínseca a cada indivíduo e a consciência pessoal constituem, assim, uma dualidade de consciência, temporária e, portanto, ilusória, em relação à eternidade imanente da Consciência Universal.

Agora, a identificação de nós mesmos com esse aspecto finito da Consciência não é de maneira alguma necessária. Ela depende de localizar o centro de oscilação da nossa vida na personalidade separada, egoísta, que experimenta a sensação de viver, de sentir a si mesma, na sucessão das sensações provenientes do exterior da consciência. A vida torna-se uma oscilação dependente das emoções agradáveis e desagradáveis subsequentes, suscitadas pelos contatos com o exterior, e a atenção é voltada para essas mudanças que impede o Ego de se identificar com aquele aspecto infinito da Consciência pelo qual as mudanças não podem ter sentido algum.

Dessa forma, a identificação com a Consciência imutável, eterna, universal, real, poderá ser alcançada apenas ao se separar de tudo o que é variável, transitório, pessoal, ilusório. A consciência humana se tornará então divina, de limitada se tornará infinita, e, restabelecida assim a harmonia com a natureza, cairá o obstáculo fundamental pelo qual a natureza se torna incompreensível, e os problemas, racionalmente insolúveis, não existirão mais.

Unidade fundamental do ser, dualidade aparente da consciência, e transformação do homem por meio da discriminação entre o pessoal e o universal, entre o humano e o divino, entre o ilusório e o real, o evanescente e o permanente; tais são, em linhas gerais, os princípios do Ocultismo.

Não me é possível, nos limites de um artigo, mostrar como essas ideias fundamentam todos os sistemas de ocultismo mais importantes e, de modo geral, nos místicos e nas religiões. Limitar-me-ei a citar alguns trechos de alguns dos mais importantes autores, expoentes das diversas escolas e ecos das várias tradições.

H. P. BLAVATSKY, sem dúvida o mais importante e explícito dos ocultistas do século passado, escreve: "The first and fundamental dogma of Occultism is Universal Unity (or Homogeneity) under three aspects." (The Secret Doctrine. Vol. I, p. 88)

A Bhagavad-Gita, muito venerada por todas as diversas escolas de Yoga indianas, é apenas uma contínua afirmação da Unidade universal, uma constante identificação da realidade com a eternidade, e um convite a Arjuna para se libertar da ilusão da separação e realizar o Yoga, a união com a consciência ilimitada.

A Tábua de Esmeralda, que é um verdadeiro resumo do pensamento hermético, insiste na verdade dessa unidade: "Verum, sine mendacio, certum et verissimum, quod est inferi est sicut quod est superius, et quod est superius est sicut quod est inferius ad perpetranda miracula rei uni; et sicut omnes res fuerunt ab uno, meditatione unius; sic omnes res natae fuerunt ab hac una re, adaptatione." Em seguida, continua falando sobre a operação do sol, isto é, a grande obra da alquimia espiritual que se realiza separando o sutil do denso, a terra do fogo.

ELIPHAS LEVI, no primeiro capítulo do Dogme de la Haute Magie, estabelece as bases de seu ensinamento cabalístico sobre a mesma pedra filosofal. "Je suis, donc l’étre existe; ego sum qui sum: voilà la révélation première de Dieu dans l'homme et de l'homme dans le monde et c'est aussi le premier axiome de la philosophie occulte: ahih asr ahih, l’étre est l’étre" (p. 104. Dg. H, Magie. Paris 1861).

LOUIS CLAUDE DE SAINT-MARTIN expôs, sob o véu do simbolismo numérico, as mesmas ideias sobre a unidade fundamental, a harmonia primitiva do homem com a natureza, sua queda e sua reintegração. Em seu sistema, a unidade representa justamente a Unidade; dela derivam todos os outros números, e entre eles o 4, representando o homem, e o 10 ou zero, representando o Universo manifesto. No Tableau Naturel de Rapports qui existent entre Dieu, l'Homme et L'Univers (Edimburgo, 1788), ele diz que a ordem primitiva de emanação era naturalmente 1, 4, 0: mas o "crime" cometido pelo homem fez com que ele caísse em um "estado de privação", no qual a ordem primitiva foi alterada, e a natureza separou o homem de Deus, representando esse estado colocando o 4 dentro de um círculo, o zero, e a unidade além do círculo. Então "on verra qu’ en rapprochant en caracteres et en faisant pénétrer l’unité dans le quaternaire de l'homme, en cette sorte l'ordre universel est etabli, puisque ces trois caracteres se retrouvent dans leur progression et dans leur harmonie naturelle" (p. 381) com um progresso acima da posição inicial representado, simbolicamente, pelo fato de que homem, Deus e Natureza têm um centro comum.

Esta regeneração, chamada de reintegração por MARTINEZ PASQUALLY e S. MARTIN, é chamada por E. LEVI de "grande obra", da qual a transmutação dos metais não era senão um símbolo, e uma operação inferior, analogicamente correspondente, "Le grand arcane magique, diz ele, dépend d’un axiome incommunicable et d’un instrument qui est le grand et unique athanor des hermétiques du plus haut grade" (Dogme de la Haute Magie p. 154). "Le grand et suprême athanor de la nature est le corps de l'homme" (Ritue de la Haute Magie p. 27).

E, finalmente, é sabido que a filosofia vedântica advaita repousa sobre essas bases; o Vedanta esotérico de Shankaracharya não admite a realidade do mundo nem do Samsara porque a única realidade é Brahman, que possuímos em nós mesmos como nosso próprio Atman (veja Coenobium n. 2).

Não é igualmente fácil encontrar nos escritos ocultistas uma exposição clara da teoria da dualidade da consciência. A divisão ternária do homem em espírito, alma e corpo é facilmente encontrada em PLATÃO, em S. PAULO, em GIORDANO BRUNO, nos cabalistas; mas os detalhes da teoria relativos ao segundo nascimento, às modalidades da reencarnação, aos relacionamentos entre as duas consciências, à imortalidade integral, constituíam um mistério e eram vividos, ou ensinados, ou simbolizados nas cerimônias de iniciação. Eles eram então expressos e ocultados na alegoria esotérica, muitas vezes variante de nação para nação, e somente quando os fenômenos em questão são conhecidos é relativamente fácil reconhecê-los sob o véu das diversas linguagens.

Na Doutrina Secreta, o processo evolutivo cósmico e microcósmico (humano), do qual a ideia do pecado original é um eco débil e muito deformado, é exposto com base em um antigo livro ideográfico, e um pouco de luz é lançada sobre o Mysterium Magnum, o homem, o enigma que todo Édipo deve resolver antes de poder olhar a Esfinge. Sobre essa base teórica repousa a classificação esotérica setenária dos princípios que constituem o homem (que não é a usual dos livros de teosofia), os quais são agrupados em uma tríade contendo os princípios eternos, e em um quaternário contendo os princípios transitórios, aqueles que mudam de encarnação para encarnação. O corpo não é compreendido nessa classificação, porque ele não é um princípio, mas apenas uma imagem, uma sombra, uma prisão de carne. Na primeira tríade está o Ego, a consciência ilimitada, o Ālaya individual que é um com a Alma do Mundo, com o Ālaya universal e manifestação do inefável; no quaternário está o Alter-Ego, a consciência limitada que, pela sua imersão na matéria Kàma-manasica, torna-se vítima da sensação de separação, do Aham-kara.

Do ponto de vista da Consciência Superior, da individualidade, para usar a terminologia teosófica, a vida (no corpo e fora do corpo) tem como objetivo primeiro a formação da autoconsciência e, portanto, a exaltação deste centro de consciência humana em consciência divina. Para fazer isso, a individualidade emana periodicamente personalidades que, ao encarnar, vão adquirir as experiências da vida e trazer a colheita para a individualidade. Esta colheita de experiências é o suco do qual a árvore eterna, o Ācārya, se nutre; aquilo que permanece da personalidade humana é a parte espiritualmente homogênea à individualidade, a ponto de poder se enxertar nela; enquanto as partes não homogêneas são, mais cedo ou mais tarde, desintegradas, como todo corpo é quando a vida interior o abandona. Quando a homogeneidade total é alcançada, então se diz que as duas consciências se identificam, que o homem adquire a imortalidade integral, que o eu se mergulha no Eu, o homem no Cristo (o Cristo gnóstico) seu salvador, o Cristo eterno, imperecível, porque é um com o Pai que está nos céus; então o homem se torna um tabernáculo digno do seu Deus interior, e o poder místico de Kundalini penetra no coração do seu coração. Mas para alcançar esse segundo nascimento, é necessário que o homem velho morra: antes de poder ser de Cristo, é preciso que a carne seja crucificada com as paixões e concupiscências (S. Paulo, Gálatas), pois o Cristo só ressuscita após a mística morte do homem Jesus. Eis porque, "em verdade, em verdade, eu vos digo, que se alguém não nascer de novo, não pode ver o reino de Deus" (João, III, 3).

Henri de Gante, sobre e amor, respeito e anti-satanismo da boa fé

Questão 33 da quodlibeta de Henri de Gante

Se o súdito que possui um pecado oculto, do qual o superior suspeita, é obrigado a dizer a verdade quando interrogado sob juramento.

Responde-se ao sétimo dizendo que, quanto mais o homem é obrigado a amar a si mesmo por caridade, mais deve amar o próximo, e tanto mais deve exercer obras de caridade consigo mesmo. Ora, a obra suprema da caridade para com o próximo é corrigir seu pecado oculto por meio de uma exortação discreta e, tanto quanto possível, trazê-lo à correção sem, contudo, publicar seu pecado, pois ele não deve ser um acusador do crime, mas um corretor.

Assim, muito mais é a obra da caridade com relação a si mesmo, pois não é traidor de si mesmo, mas corretor. Se alguém possui um crime oculto, deve ser corrigido apenas em segredo, pois seria traição contra si mesmo revelar seu crime. Agora, contra a caridade, é pedir a correção de outro homem, o que seria agir contra a caridade.

Pedir, portanto, a um súdito que confesse abertamente seu pecado oculto, com ou sem juramento, é contrário à caridade. Eu digo que, quando isso está oculto e não é conhecido por fato ou por alguma infâmia evidente ou por suspeita que proceda de uma investigação, então a correção deve ser feita em segredo.

Por conseguinte, como em todas as situações é preciso obedecer ao superior, no entanto, não se deve obedecer àquilo que se opõe à caridade. Portanto, deve-se afirmar que o superior não deve exigir que um súdito confesse publicamente, em capítulo, seu pecado oculto, e o próprio superior peca gravemente ao fazê-lo, suspeitando de um crime do seu súdito. E o próprio súdito, neste caso, não está obrigado a obedecer, porque a ordem do superior, ou seja, de Deus, neste caso, se opõe ao mandamento do inferior, e, portanto, o mandamento do inferior deve ser desconsiderado aqui. Por isso, é ilícito fazer sob juramento aquilo que não é permitido fazer sem juramento, e é ilícito prometer sob juramento o que não é permitido fazer. Portanto, mesmo que o superior peça um juramento sobre uma questão explícita, que ele diga a verdade que conhece, ele não deve em nada obedecer a este juramento nem se sujeitar a tal obrigação.

Além disso, se ele se comprometer com um juramento geral de dizer a verdade sobre as questões perguntadas e depois o superior exigir que ele diga especificamente a verdade sobre o caso mencionado, eu digo que ele não está obrigado a responder, porque um juramento geral não se entende senão para o que é lícito, e o que é jurado deve ser feito sem ofensa a Deus e o que aquele a quem se jura deve e pode pedir sem pecado, o que não se dá no caso mencionado. Portanto, se o superior pedisse de mim sob juramento geral que eu dissesse a verdade sobre algo que não conheço exceto por confissão, eu não seria obrigado a responder, e se ele soubesse que de outro modo eu não saberia, ele não estaria autorizado a me interrogar sobre isso.

TRANSCRIÇÃO EM LATIM DA QUODLIBETA

QUAESTIO 33

Utrum subditus habens peccatum occultum de quo suspicatur praelatus, teneatur ei dicere veritatem interrogatus super eo sub iuramento.

Ad septimum dicendum quod quanto homo magis tenetur se ipsum ex caritate diligere quam proximum, tanto magis et circa se ipsum debet opera caritatis exercere. Nunc autem opus caritatis summum hominis erga proximum est, cum peccatum eius occultum est, eum ad correctionem occultam exhortari et trahere quantum potest, nullo autem modo peccatum eius publicare, ne tam sit corrector criminis quam proditor. Multo ergo magis caritatis opus erga se ipsum est, non esse sui ipsius proditor sed corrector. Si quis ergo crimen habet occultum, solum occulte se debet corrigere, quia contra caritatem erga se ipsum debitam esset crimen suum prodere. Nunc autem contra caritatem est ab homine petere, quod est contra caritatem ipsum facere. Petere ergo a subdito, sive sine iuramento sive sub iuramento, ut in aperto confiteatur peccatum suum occultum, est contra caritatem petere.

Dico, quando est ita occultum, ut non sit contra ipsum super facto suo infamia, vel suspicio talis ut contra ipsum per inquisitionem opus sit procedere.

Quare, cum in quantiscumque oboediendum est praelato, in illis tamen non est oboediendum quae per se militant contra caritatem, dicendum absolute quod praelatus non debet petere a subdito ut suum occultum peccatum publice confiteatur in capitulo, immo ipse graviter peccat per hoc subditum suum de crimine suspectum faciendo. I et ipse subditus in casu isto non tenetur ei obedire, quia praeceptum superioris, Dei scilicet, in hoc casu obviat praecepto inferioris, et ideo praeceptum inferioris hic contemnendum est. Unde cum illicitum est facere sub iuramento quod non licet facere omnino sine iuramento, et illicitum est promittere sub iuramento quod non licet facere, ideo, etsi praelatus petat iuramentum suum super hoc expressum, ut dicat de eo veritatem quam novit, non debet in hoc ei obedire neque se ad iuramentum tale astringere.

Ulterius, si astringat ipsum generali iuramento ad dicendum veritatem super interrogatis et postmodum petat specialiter sibi dici veritatem casus praedicti, dico quod non tenetur ei respondere, quia iuramentum generale non intelligitur nisi de licitis, quae iurans sine offensa Dei potest facere et quae ille cui iuratur debet et potest sine peccato petere, cuiusmodi non est petitio in casu praedicto. Unde si peteret a me praelatus sub generali iuramento ei praestito ut dicerem veritatem ei de aliquo quod non novi nisi ex confessione, non tenerer ei dicere, et si ipse sciret quod illud aliter non scirem, non teneretur id a me interrogare.

Um parágrafo para despertar o inconsequencialismo

"Eu nem estou livre de, nem preso pelas amarras dos sentidos; Eu não sigo prescrições e regras como 'deve' ou 'não-deve'. Como então, meu amigo, posso falar de sucesso ou falha? Minha natureza é a Liberdade Eterna além de todos os males: não há māyā para mim"

 - Avadhūta Gītā

A ATRAÇÃO DO PRIMITIVO - Lothrop Stoddard

 Stoddard, um estudante e entusiasta de geopolítica etnogenica estadunidense, era um puta de um viado, apesar de seu bigode estiloso! Este boqueteiro, medroso dos espíritos autoctones, não seguidores da "heresia da separação" cartesiana da chamada "responsabilidade" como podemos ver em seus escritos. Estes hereges assimilaram ideologicamente povos a níveis globais em uma plataforma de frutinhas medíocres e pedófilos escravistas (duvido qualquer um apontar o oposto) com o anseio de denunciar, seguindo, como ele aponta no texto, sua visão exclusivista racista de contínua autofagia que a sociedade liberal proporciona.

 Com certo cebo de bosta na boca, o autor descreve com certo êxito as propostas modernistas artísticas sobre construção e destruição e perspectivas bolcheviques, ainda que seus juízos cheirem a bosta, bons termos e péssimos juízos. Farei uma crítica pontual aos seus tópicos levantados, as abordagens de hábito e estigma. É devido acrescentar, porém, que sua crítica não deve ser levada em conta pois, é necessário, antes de crítica, é devido fazer uma autocrítica.

 Enfim, falei demais, apenas uma breve introdução ao capítulo IV do "The revolt against civilization; the menace of the under man", título este que poderia ser traduzido como algo "Me comam, por favor, diferentes!"

A ATRAÇÃO DO PRIMITIVO

 A revolta contra a civilização é mais profunda do que podemos supor. Por mais elaboradas e persuasivas que sejam as doutrinas modernas de revolta, elas são apenas "racionalizações" conscientes de um impulso instintivo que surge das profundezas emocionais. Uma das nossas desilusões duras, mas salutares, é saber que os nossos pais se enganaram na sua crença afetiva sobre o progresso automático. Estamos agora a perceber que, além do progresso, existe o “regresso”; que avançar não é mais “natural” do que retroceder; por último, que ambos os movimentos são fenómenos secundários, dependendo principalmente do carácter das populações humanas.

 Agora, quando percebemos o inevitável descontentamento de indivíduos ou grupos colocados em níveis culturais acima das suas capacidades inatas e do seu desejo instintivo de reverter estes ambientes incompatíveis para outros inferiores, mas mais agradáveis, podemos começar a apreciar o poder das forças atávicas que procuram sempre perturbar as sociedades avançadas e arrastá-las para níveis mais primitivos. O sucesso de tais tentativas significa um daqueles cataclismos conhecidos como revolução social, e já mostrámos quão profunda é a regressão e quão grande é a destruição dos valores sociais e raciais. 

Nós devemos lembrar, no entanto, que as revoluções não surgem casualmente do nada. Por trás da revolução em si, geralmente há um longo período formativo durante o qual as forças do caos se reúnem enquanto as forças da ordem declinam. As revoluções, portanto, dão bastante aviso de sua aproximação para aqueles que têm ouvidos para ouvir. É somente porque até agora os homens não entenderam os fenômenos revolucionários que os sinais de perigo foram desconsiderados e a sociedade foi pega de surpresa.

 Os sintomas da revolução incipiente podem ser divididos em três estágios: 

(1) Crítica destrutiva da ordem existente; 

(2) teorização e agitação revolucionárias; 

(3) ação revolucionária. 

O segundo e o terceiro estágios serão discutidos em capítulos subsequentes. No presente capítulo, vamos considerar o primeiro estágio: Crítica Destrutiva.

 Sociedades fortes e bem equilibradas não são derrubadas pela revolução. Antes que o ataque revolucionário possa ter alguma chance de sucesso, a ordem social deve primeiro ter sido minada e moralmente desacreditada. Isso é realizado principalmente pelo processo de crítica destrutiva. A crítica destrutiva deve ser claramente distinguida da crítica construtiva. Entre as duas, há toda a diferença entre uma toxina e um tônico. A crítica construtiva visa remediar defeitos e aperfeiçoar a ordem existente por métodos evolucionários. A crítica destrutiva, ao contrário, investe contra os defeitos atuais em um espírito amargo, crítico e pessimista; tende a desesperar-se da ordem social existente e afirma ou implica que a reforma só pode ocorrer por meio de mudanças de caráter revolucionário. Precisamente qual é o objetivo destinado a ser é, no início, raramente descrito claramente. Essa tarefa pertence ao segundo estágio, o estágio da teorização e agitação revolucionárias. A crítica destrutiva, em seu aspecto inicial, é pouco mais do que uma expressão de emoções até então inarticuladas, uma cristalização preliminar de crescentes insatisfações e descontentamentos. Seu alcance é muito mais amplo do que comumente se supõe, pois geralmente ataca não apenas questões políticas e sociais, mas também assuntos como arte e literatura, até mesmo ciência e aprendizado. Sempre surge o mesmo espírito de pessimismo taciturno e revolta incipiente contra as coisas como elas existem, sejam elas quais forem.

 Uma qualidade fundamental da crítica destrutiva é sua glorificação do primitivo. Muito antes de elaborar doutrinas e métodos revolucionários específicos, ela mistura com sua condenação do presente uma idealização do que ela concebe ter sido o passado. Supõe-se que a civilização tenha começado errada ou tenha tomado um rumo errado em algum estágio relativamente inicial de seu desenvolvimento. Antes desse evento infeliz (a fonte dos males atuais), o mundo era muito melhor. Portanto, a mente descontente volta com saudade para aqueles dias felizes imaculados quando a sociedade era sólida e simples, e o homem feliz e livre. O fato de que tal Era de Ouro nunca tenha realmente existido é de pouca importância, porque essa glorificação do primitivo é uma reação emocional de naturezas insatisfeitas ansiando por um retorno a condições mais elementares nas quais elas sentem que estariam mais em casa.

 Tal é a "Atração do Primitivo". E seu apelo emocional é inquestionavelmente forte. Isso é bem ilustrado pela popularidade de escritores como Rousseau e Tolstói, que condenaram a civilização e pregaram um "retorno à natureza". Rousseau é, de fato, o principal expoente daquela onda de crítica destrutiva que varreu a Europa na segunda metade do século XVIII - o precursor da Revolução Francesa; enquanto Tolstói é uma das principais figuras do movimento semelhante do século XIX que anunciou os cataclismos revolucionários de hoje. Ao discutir Rousseau e Tolstói, consideraremos não apenas seus ensinamentos, mas também suas personalidades e ancestralidade, porque estes últimos ilustram vividamente o que já observamos, que caráter e ação são determinados principalmente pela hereditariedade.

 Tomemos primeiro o caso de Rousseau. Jean-Jacques Rousseau é um exemplo marcante do "gênio contaminado". Ele nasceu de uma linhagem doentia, seu pai era dissipado, de temperamento violento, volúvel e tolo. Jean-Jacques provou ser uma "peça do mesmo bloco", pois era neurótico, mentalmente instável, moralmente fraco, sexualmente pervertido e, durante a última parte de sua vida, foi indubitavelmente louco. Junto com tudo isso, no entanto, ele possuía grandes talentos literários, seu estilo, persuasão e charme cativando e convencendo multidões. Consequentemente, exerceu sobre o mundo uma influência profunda e, principalmente, perniciosa, que está trabalhando indiretamente mas poderosamente ainda hoje. Tal foi o campeão da "nobre selvageria" contra a civilização. Rousseau afirmou que a civilização estava fundamentalmente errada e que o caminho da salvação humana estava em um "retorno à natureza". De acordo com Rousseau, o homem primitivo era uma criatura despreocupada e totalmente admirável, vivendo em harmonia virtuosa com seus semelhantes até ser corrompido pelas restrições e vícios da civilização - especialmente o vício da propriedade privada, que havia envenenado as almas de todos os homens e reduzido a maioria dos homens à servidão ignóbil. Talvez seja desnecessário acrescentar que Rousseau era um crente apaixonado na "igualdade natural", todas as diferenças entre os homens sendo, em sua opinião, devidas apenas às convenções artificiais da civilização. Se os homens fossem novamente felizes, livres e iguais, afirmou Rousseau, o caminho era fácil: que eles demolissem o tecido da civilização, abolissem a propriedade privada e retornassem ao seu "estado de natureza" comunístico.

 Colocado assim, de forma direta, o evangelho de Rousseau pode não soar particularmente atraente. Vestido com sua própria eloquência persuasiva, no entanto, ele produziu um efeito enorme. Disse Voltaire: "Quando leio Rousseau, quero correr pela floresta de quatro."

 Claro, o ensinamento de Rousseau contém um núcleo de solidez que é verdadeiro para todas as doutrinas falsas, já que se fossem totalmente absurdas não poderiam fazer conversões fora do caos, e assim nunca poderiam se tornar perigosas para a sociedade. No caso de Rousseau, o grão de verdade era seu elogio às belezas da natureza e da vida simples. Pregado para a "alto sociedads" do século XVIII, suas palavras sem dúvida produziram um efeito revigorante; assim como um homem da cidade cansado hoje retorna revigorado de um mês de "trabalho duro" na natureza. O problema era que o grão de verdade de Rousseau estava escondido em um alqueire de palha nociva, de modo que as pessoas tendiam a se levantar de uma leitura de Rousseau, não inspiradas por um amor são pela vida simples, ar fresco e exercícios, mas inoculadas com um ódio pela civilização e consumidas por uma sede por experimentos sociais violentos. O efeito foi quase o mesmo como se nosso hipotético homem da cidade retornasse de seu mês na natureza imbuído da resolução de queimar sua casa e passar o resto de sua vida nu em uma caverna. Em suma: "Embora a injunção de Rousseau, 'Voltem para a floresta e tornem-se homens!' possa ser um conselho excelente se interpretado como uma medida temporária, 'Voltem para a floresta e permaneçam lá' é um conselho para macacos antropoides." diz N. H. Webster, no livro World Revolution.

 O efeito dos ensinamentos de Rousseau sobre o pensamento e a ação revolucionários será discutido mais tarde. Vamos agora nos voltar para o campeão mais recente do primitivo, Tolstói. O conde Leo Tolstói veio de uma linhagem distinta, mas excêntrica. Sua filosofia de vida madura, particularmente sua aversão à civilização e afeição pelo primitivo, é claramente explicada por sua hereditariedade. Os Tolstói parecem ter sido notados por uma certa selvageria de temperamento, e um da família, Feodor Ivanovich Tolstói, era o famoso "americano", o "aleute" de Griboyedoff, que era tão obcecado pelos ensinos de Rousseau de que ele se esforçou para colocar o rousseaunismo em prática, fez-se tatuar como um selvagem e tentou viver absolutamente no "estado de natureza". A vida de Leo Tolstói foi caracterizada por extremos violentos, variando de dissipação furiosa à frugalidade ascética e de ceticismo completo à devoção religiosa sem limites. Em todas essas mudanças, no entanto, podemos discernir uma crescente aversão à vida civilizada como uma complicação mórbida e não natural, uma vontade de simplificar, um impulso metafísico para trás em direção à condição do homem primitivo. Ele repudia a cultura e aprova tudo o que é simples, natural, elementar, selvagem. Em seus escritos, Tolstói denuncia a cultura como inimiga da felicidade, e uma de suas obras, "Os cossacos", foi escrita especificamente para provar a superioridade da "vida de uma fera do campo". Como seu ancestral, o tatuado "Aleute", Leo Tolstói cedo caiu sob o feitiço de Rousseau, e mais tarde foi profundamente influenciado por Schopenhauer, o filósofo do pessimismo. Em suas "Confissões", Tolstói exclama: "Quantas vezes não invejei o camponês iletrado por sua falta de aprendizado. Eu digo, deixe seus negócios serem como dois ou três, e não cem ou mil. Em vez de um milhão, conte meia dúzia e mantenha suas contas na unha do polegar. Simplifique, simplifique, simplifique! ... Em vez de três refeições por dia, se for necessário, coma apenas uma, em vez de cem pratos, cinco; e reduza outras coisas na proporção."

 O célebre romancista e crítico russo Dmitri Merezhkovski analisa assim a aversão instintiva de Tolstói à civilização e o amor pelo primitivo: “Se uma pedra fica em cima de outra no deserto, isso é excelente. Se a pedra foi colocada sobre a outra pela mão do homem, isso não é tão bom. Mas se as pedras foram colocadas umas sobre as outras e fixadas ali com argamassa ou ferro, isso é mau; isso significa construção, seja um castelo, um quartel, uma prisão, uma alfândega, um hospital, um matadouro, uma igreja, um edifício público ou uma escola. Tudo o que é construído é ruim, ou pelo menos suspeito. O primeiro impulso selvagem que Tolstói sentiu quando viu um edifício, ou qualquer todo complexo, criado pela mão do homem, foi simplificar, nivelar, esmagar, destruir, para que nenhuma pedra pudesse ser deixada sobre a outra e o lugar pudesse novamente se tornar selvagem, simples e purificado do trabalho da mão do homem. A natureza é para ele é pura e simples; civilização e cultura representam complicação e impureza. Retornar à natureza significa expulsar a impureza, simplificar o que é complexo, destruir a cultura."

 Ao analisar Tolstói, tomamos consciência de um problema biológico que transcende meras considerações familiares; a questão da natureza popular russa entra em cena. O povo russo é composto principalmente de linhagens raciais primitivas, algumas das quais (especialmente os tártaros e outros elementos nômades asiáticos) são distintamente linhagens "selvagens" que sempre demonstraram uma hostilidade instintiva à civilização. A história russa revela uma série de erupções vulcânicas de barbárie congênita que explodiram e fragmentam a fina cobertura da civilização ordenada. Vista historicamente, a atual revolta bolchevique parece em grande parte uma reação instintiva contra a tentativa de civilizar a Rússia iniciada por Pedro, o Grande, e continuada por seus sucessores. Contra esse processo de "ocidentalização", o espírito russo tem protestado continuamente. Esses protestos surgiram de todas as classes da sociedade russa. Seitas camponesas como os "Velhos Crentes" condenando Pedro como "Anticristo" ou, como os Skoptzi, mutilando-se em fanatismo furioso; revoltas camponesas selvagens como as de Pugachev e Stenka Razine, reduzindo vastas áreas a sangue e cinzas; "Eslavófilos" de alta linhagem, amaldiçoando o "Ocidente Podre", glorificando a Ásia e ameaçando a Europa com um "banho de sangue purificador" de conquista e destruição; Comissários Bolcheviques desejando engolir o mundo inteiro em uma maré vermelha surgindo de Moscou - as formas variam, mas o espírito subjacente é o mesmo. Não é por acaso que os russos foram os principais envolvidos em todas as formas extremas de agitação revolucionária: não é por acaso que o "niilismo" foi um desenvolvimento tipicamente russo; Bakunin, o gênio do anarquismo; e Lenin, o cérebro do bolchevismo internacional.

 Dmitri Merezhkovski admite assim a selvageria inata da alma russa: "Nós imaginamos que a Rússia era uma casa. Não, é apenas uma tenda. O nômade monta sua tenda por um breve período, então a desmonta e parte novamente para as estepes. As estepes nuas e planas são o lar do cita errante. Onde quer que nas estepes um ponto preto apareça e cresça em sua visão, as hordas citas varrem-na e nivelam-na até a terra. Elas queimam e devastam até que deixam o deserto para retomar seu domínio. O desejo por distâncias ininterruptas, por um nível morto, por natureza nua, por regularidade física e uniformidade metafísica — o impulso ancestral mais antigo da mente cita — se manifesta igualmente em Arakcheyev, Bakunin, Pugachev, Razin, Lenin e Tolstoi. Eles converteram a Rússia em uma planície vazia. Eles fariam toda a Europa igual, e o mundo inteiro igual."

 Economistas expressaram surpresa que o bolchevismo tenha se estabelecido na Rússia. Para o estudante de história racial, foi um evento perfeitamente natural. Além disso, embora a última guerra possa ter acelerado a catástrofe, algumas dessas catástrofes eram aparentemente inevitáveis, porque durante anos anteriores à guerra estava claro que a ordem social russa estava enfraquecendo, enquanto as forças do caos estavam ganhando força. A década anterior à guerra viu a Rússia sofrendo de uma "onda de crimes" crônica, conhecida coletivamente pelos sociólogos russos como "Hooliganismo", o que alarmou seriamente os observadores competentes. No ano de 1912, o ministro do interior russo, Maklakov, declarou: "O crime aumenta aqui. O número de casos cresceu. Uma explicação parcial é o fato de que a geração mais jovem cresceu nos anos de revolta, 1905-1906. O medo de Deus e das leis desaparece até mesmo nas aldeias. A população urbana e rural é igualmente ameaçada pelos 'hooligans'". No ano seguinte (1913), um importante jornal de São Petersburgo escreveu editorialmente: "O hooliganismo, como fenômeno de massa, é desconhecido na Europa ocidental. Os 'apaches' que aterrorizam a população de Paris ou Londres são pessoas com uma psicologia diferente daquela do hooligan russo." Outro jornal de São Petersburgo comentou sobre a mesma época: "Nada humano ou divino restringe o frenesi destrutivo da vontade desenfreada do hooligan. Não há leis morais para ele. Ele não valoriza nada e não reconhece nada. Na loucura sangrenta de seus atos, há sempre algo profundamente blasfemo, repugnante, puramente bestial." E o conhecido escritor russo, Menshikov, desenhou este quadro realmente impressionante das condições sociais nas páginas de seu órgão, Novoye Vremya: "Por toda a Rússia vemos o mesmo crescimento do 'Hooliganismo' e o terror em que os Hooligans mantêm a população. Não é segredo que o exército de criminosos aumenta constantemente. Os tribunais estão literalmente perto da exaustão, esmagados sob o peso de uma montanha de casos. A polícia está agonizando na luta contra o crime - uma luta que está além de suas forças. As prisões estão congestionadas até o ponto de ruptura. É possível que esta coisa terrível não encontre alguma resistência heróica? Uma verdadeira guerra civil está acontecendo nas profundezas das massas, que ameaça uma destruição maior do que a invasão de um inimigo. Não 'hooliganismo', mas Anarquia: este é o nome real para aquela praga que invadiu as aldeias e está invadindo as cidades. Não são apenas os degenerados que entram em uma vida de devassidão e crime; já as massas normais e médias se juntam a eles, e apenas jovens excepcionalmente decentes da aldeia ainda mantêm no possível uma vida de esforço decente. Os mais jovens, é claro, fazem um show maior do que os camponeses idosos e os velhos. Mas o fato é que tanto os primeiros quanto os últimos estão degenerando em um estado de selvageria e bestialidade."

 Poderia haver uma descrição melhor desse colapso dos controles sociais e do surgimento de instintos selvagens que, como já vimos, caracterizam a eclosão de revoluções sociais? Era precisamente isso que os niilistas e anarquistas russos vinham pregando há gerações. Era isso que Bakunin queria dizer em seu brinde favorito: "À destruição de toda lei e ordem, e ao desencadeamento das paixões malignas!" Para Bakunin, "O Povo" eram os párias sociais, bandidos, ladrões, bêbados e vagabundos. Os criminosos eram francamente seus favoritos. Ele disse: "Somente o proletariado em trapos é inspirado pelo espírito e pela força da revolução social que se aproxima."

 Referindo-se mais uma vez à questão do hooliganismo russo antes de 1914, há boas razões para acreditar que as "ondas de crimes" que afligiram a Europa Ocidental e a América desde a guerra são de natureza semelhante. Recentemente, um importante detetive americano expressou sua convicção de que os "pistoleiros", que hoje aterrorizam as cidades americanas, estão imbuídos de sentimentos sociais revolucionários e têm uma noção mais ou menos instintiva de que estão lutando contra a ordem social. O Sr. James M. Beck, procurador-geral dos Estados Unidos, recentemente proferiu um aviso semelhante contra o que ele chama de "a revolta excepcional contra a autoridade da lei", que está tomando lugar hoje. Ele vê essa revolta exemplificada não apenas em um enorme aumento da criminalidade, mas na atual desmoralização visível na música, na arte, na poesia, no comércio e na vida social.

 A última afirmação do Sr. Beck é uma que tem sido feita há anos por muitos críticos perspicazes nos mundos literário e artístico. Nada é mais extraordinário (e mais sinistro) do que a maneira como o espírito de inquietação febril e essencialmente sem planos tem explodido nas últimas duas décadas em todos os campos da arte e das letras. Essa inquietação assumiu muitas formas "Futurismo", "Cubismo", "Vorticismo", "Expressionismo" e Deus sabe o quê. Seu espírito, no entanto, é sempre o mesmo: uma revolta feroz contra as coisas como elas existem e uma reação desintegradora e degenerativa em relação ao caos primitivo. Nossos descontentes literários e artísticos não têm ideias construtivas para oferecer no lugar daquilo que condenam. O que eles buscam é "liberdade" absoluta. Portanto, tudo o que atrapalha essa "liberdade" anárquica deles - forma, estilo, tradição, a própria realidade é odiado e desprezado. Consequentemente, todos esses assuntos (desprezados como "banais", "antiquados", "aristocráticos", "burgueses" ou "estúpidos") são desdenhosamente deixados de lado, e a alma "liberada" voa adiante nas asas livres de sua fantasia sem limites.

 Infelizmente, o voo parece levar de volta para o passado da selva. Certamente os produtos da "nova" arte têm uma estranha semelhança com os esforços grosseiros de selvagens degenerados. As formas distorcidas e atormentadas da escultura "expressionista", por exemplo, assemelham-se (se eles se assemelham a alguma coisa) os ídolos dos negros da África Ocidental. Quanto à pintura "expressionista", ela parece não ter nenhuma relação normal com nada. Essas formas esmagadas, mutiladas, vagamente discernidas em meio a uma confusão de cores estridentes; certamente isso não é "real" - a menos que o caos seja realidade! O mais extraordinário de tudo é aquela escola ultramoderna de "pintura", que descartou amplamente a tinta em favor de materiais como recortes de jornais, botões e espinhas de peixe, colados, costurados ou pregados em suas telas.

 Quase tão extravagante é a "nova" poesia. Estrutura, gramática, métrica, rima, tudo é desafiado. Significados racionais são cuidadosamente evitados, um conglomerado sem sentido de palavras sendo aparentemente buscado como um fim em si mesmo. Aqui, obviamente, a revolta contra a forma está quase completa. O único passo que aparentemente agora resta a ser dado é abolir a linguagem e ter "poemas sem palavras".

 Agora, o que tudo isso significa? Significa simplesmente mais uma fase da revolta mundial contra a civilização pelos elementos inadaptáveis, inferiores e degenerados, buscando destruir a estrutura incômoda da sociedade moderna e retornar aos níveis agradáveis de barbárie caótica ou selvageria. Pessoas normais podem estar inclinadas a rir dos caprichos de nossos rebeldes artísticos e literários, mas a moda popular que eles apreciam prova que eles não são realmente motivo de riso. Não muito tempo atrás, o poeta inglês Alfred Noyes alertou seriamente contra o dano generalizado causado pelos "bolcheviques literários". "Estamos confrontados hoje", disse ele, "com o espetáculo extraordinário de 10.000 rebeldes literários, cada um acorrentado à sua própria altura solitária, e cada um cantando a mesma canção perene de ódio contra tudo o que foi alcançado pelas gerações passadas. O pior é que o mundo os aplaude. O verdadeiro rebelde hoje é o homem que defende a verdade impopular; mas esse homem tem um novo nome, ele é chamado de "medíocre". O bolchevismo literário dos últimos trinta anos é mais responsável pelo perigo atual da civilização do que se percebe. Não se pode tratar todas as leis como se fossem meros pedaços de papel sem um terrível acerto de contas, e estamos começando a ver isso hoje.

 "Isso levou a um rebaixamento geral dos padrões. Alguns dos escritores modernos que se encarregam de eliminar o melhor dos escritores antigos não conseguem escrever inglês gramaticalmente correto. Sua arte e literatura são cada vez mais bolcheviques. Se olharmos para as colunas dos jornais, vemos o espetáculo incomum do editor político lutando desesperadamente contra o que as partes artísticas e literárias do jornal sustentam. Em nome da 'realidade', muitos escritores estão se entregando a formas mesquinhas de faz de conta e estão reduzindo toda a realidade a cinzas."

 Na mesma linha, o conhecido crítico de arte alemão, Johannes Volkelt, lamentou recentemente os efeitos destrutivos da arte e da literatura "expressionistas". "A desmoralização de nossa atitude e sentimento em relação à vida em si", ele escreve, "é ainda mais portentosa do que nosso reconhecimento decrescente da forma artística. É uma humanidade mutilada, deformada e idiota que olha furiosamente ou balbucia-nos através de imagens expressionistas. Tudo o que sugerem é uma profunda morbidez. Seu humor cansado e doentio é aliviado apenas por absurdos, e onde estes lançam um raio de luz em sua composição rudimentar, é apenas um raio quebrado e sem alegria. Da mesma forma, o que mais nos repele na poesia de nossa escola mais jovem é sua estigmatização desdenhosa do passado, sem nos dar nada de positivo em seu lugar; seu tatear patético em sua própria autodestruição; sua busca confusa e desamparada por algum ideal firme. A alma está exausta por sua busca incessante por nada. A vida é uma piada superficial? Um sonho louco? Um caos aterrorizante? Não há mais sentido em falar de um ideal? Todo ideal é autoilusão? Essas são as perguntas que conduzem a alma de hoje sem rumo para cá e para lá. A consciência calma de poder e maestria, o brilho não afetado da saúde, ameaçam se tornar sensações perdidas. A autoconsciência excessivamente alerta associada a um misterioso renascimento da bestialidade atávica e ao extremo refinamento, lado a lado com o amor preguiçoso pela indolência, caracterizam a discórdia que obscurece a mente artística do período."

 Como seria de se esperar, o espírito de revolta que ataca simultaneamente instituições, costumes, ideais, arte, literatura e todas as outras fases da civilização não poupa o que está por trás, a saber: individualidade e inteligência. Para o evangelho nivelador da revolução social, tais coisas são anátemas. Aos seus olhos, é a massa, não o indivíduo, que é preciosa; é a quantidade, não a qualidade, que conta. A inteligência superior é por sua própria natureza suspeita que seja inatamente aristocrática, e como tal deve ser sumariamente tratada. Nas últimas duas décadas, toda a tendência da doutrina revolucionária tem sido em direção a uma glorificação da força sobre o cérebro, da mão sobre a cabeça, da emoção sobre a razão. Essa tendência está tão ligada ao desenvolvimento da teoria e prática revolucionárias que é melhor considerá-la nos capítulos dedicados a esses assuntos. Basta aqui afirmar que é uma parte normal da filosofia proletária, e que visa nada menos que a destruição total da civilização moderna e a substituição de uma "cultura proletária" autoerguida. Acima de tudo, a marcha para a frente de nossa civilização odiosa deve ser interrompida. Neste ponto, extremistas proletários e "moderados" parecem concordar. Grita o "menchevique" Gregory Zilboorg: "Sem sombra de dúvida, o progresso da civilização da Europa Ocidental já tornou a vida insuportável. Podemos alcançar a salvação hoje apenas interrompendo o progresso!"

 Sim, sim: "a civilização é insuportável", "o progresso deve ser interrompido", "a igualdade deve ser estabelecida", e assim por diante, e assim por diante. O impulso emocional por trás da revolução é bem claro. Vamos agora examinar precisamente o que é a revolução, o que ela significa e como ela é proposta para realizá-la.

Sobre a essência universal, pela qual o artífice universal formou a matéria

Sobre os Princípios do Macrocosmo de Robert Fludd

Sobre a essência universal, pela qual o artífice universal formou a matéria.

O artífice mais sábio do mundo, que disse: Eu sou a luz do mundo, a verdadeira luz, o pai, tomou esta matéria informe, este fundamento da natureza, ou o sujeito da máquina universal, a habitação das formas, e, para falar como Platão, decidiu torná-la a nutriz dessas formas, para que, por sua presença, os males do abismo, cobertos pelas trevas, pudessem se tornar visíveis e perceptíveis e fossem trazidos à ação. Para que isso pudesse ser realizado facilmente, ele comunicou a claridade de seu fogo primeiramente ao céu empíreo (pois o espírito de sua boca, que Mercúrio Trismegisto chama de Deus do fogo e divindade do espírito, se movia sobre as águas), e depois, em segundo lugar, ao céu etéreo e ao Sol, e a outras de suas criaturas esféricas, para que, por sua virtude, como por instrumentos, o céu etéreo fosse adornado, e forma e vida fossem dadas às criaturas inferiores. E essa criação ígnea, formada no primeiro dia à semelhança da ideia divina e como o primeiro e mais excelente presente dado por Deus para a perfeição de sua obra, Moisés chamou de Luz/Luce, Aristeu chamou de claridade/claritatem, Platão chamou de a própria ideia/idcam, Aristóteles chamou de princípio divino e ótimo/principium divinum et optimum. Pois ele reconhece, em seu livro sobre as cinco substâncias, que a luz dá forma, beleza e existência a todas as coisas, sem a qual nenhuma matéria pode se manifestar ou ser conhecida, mas permanece oculta e como que em potencial: esta mesma luz, Mercúrio Trismegisto, no seu sagrado sermão, chamou esse esplendor de santo, que, no princípio floresceu, e, sob a natureza seca e úmida, guiou os elementos. Ele afirma que com esse esplendor, desejou que o seio informe da matéria fosse iluminado pelas formas, conforme diz Marsílio Ficino em seu comentário sobre aquele sermão. Todos, enfim, quase em unânime consentimento, costumam chamar esse ato primeiro, forma, espécie e essência. Portanto, essa luz é uma substância única, corporal, simplesmente existindo em si mesma, a mais simples de todas, a mais digna e nobilíssima; na verdade, de tão grande nobreza, segundo o testemunho de Agostinho sobre o Gênesis, que até os corpos, quanto mais participam da luz, tanto mais perfeitos e nobres são considerados. Por isso, ele também afirma categoricamente que a luz ocupa o primeiro lugar nos corpos. E Agostinho e Dionísio identificam essa luz habitante, por seu suave calor, como sendo fogo puro, incombustível, imensurável. Ó luz que não devora, cresce e se multiplica infinitamente, estendendo-se por toda parte, e sempre presente em todas as coisas, compreendendo tudo, mas sem ser compreendida, sempre brilhando em si mesma, mas invisível e desconhecida para os outros: porque nunca ilumina visivelmente, a menos que intervenha algum corpo cuja matéria seja apta a ser iluminada. E é por isso que, embora a substância do céu médio, mesmo sendo muito luminosa em si mesma, e por causa da abundância de sua luz, ocupe o primeiro lugar entre os corpos compostos, ainda assim não ilumina durante a noite. Portanto, é a partir dessa fonte de luz supracelestial que, sem dúvida, se deriva o fogo invisível de Zaratustra e Heráclito, de onde todas as coisas são geradas, a virtude, ainda que invisível, parece ser reconhecida por todos os animais e outras criaturas sublunares, até mesmo pelo próprio mar em seu fluxo e refluxo, tanto de dia quanto de noite. Este fogo, devido à sua vivacidade, os filósofos o chamam de simples, o que nada é mais móvel, mais veloz e potente em seu movimento, nada mais sutil, e por sua sutileza, nada mais penetrante ou virtuoso, nada mais belo ou uniforme em sua essência, nada mais que, de acordo com a medida, mais eficazmente realiza e exalta os entes, e nada que dissolve mais rapidamente ou remove mais facilmente suas ligações, como atesta Chalcides sobre o Timeu. Assim, é manifesto, contra Damáscio e Aristóteles, e até mesmo contra você que de certa forma contradiz isso, que a luz não é um acidente, que é algo imaterial, pois não parece ser mais nobre por aderir à substância, visto que isso é o trabalho da forma essencial, da qual se deriva tanto o nome do corpo quanto sua essência. Concluímos então que a luz é ou increada, ou seja, Deus que ilumina todas as coisas (pois Deus Pai é a verdadeira luz; e depois, em seu Filho, a luz resplandecente e abundante, e no Espírito Santo, o fulgor ardente que supera toda a inteligência), ou é uma criação increada, que é uma das três formas supremas, quase uma alma simples e verdadeira forma essencial, o espírito mais límpido, como seu suporte e veículo informador. Assim, Jâmblico, devido à lucidez do éter, pensou que não havia nada além da própria luz, ou em qualquer uma das suas criaturas compostas: pois nos anjos há uma certa inteligência resplandecente, permeada além de todos os limites da razão, porém em diversos graus conforme a natureza do receptor. Desce, então, aos céus, onde produz virtude vivificadora, de onde a vida e a propagação eficaz com o esplendor vivificante são conferidas aos inferiores: nos humanos, é a luz do discurso racional; nos outros animais, é o fogo oculto que governa manifestamente as ações da vida e do sêmen; nas plantas, é uma alma luminosa, escondida em torno de seus centros, que causa a vegetação e a multiplicação infinitamente; e até mesmo em minerais, é a centelha de esplendor que promove a perfeição do metal.

 Portanto, a luz sobrenatural, no primeiro dia, criou os macrocosmos dos céus e os corpos existentes neles (pois se distinguem pela pureza, simplicidade e dignidade) e suas diferenças: pois segundo o grau de excesso ou deficiência dessa essência, o céu supremo difere do inferior, e o inferior do médio, e cada elemento do céu é encontrado por sua presença ou ausência em declínio ou exaltação: quanto mais a matéria se afasta da nobreza da forma, mais grosseira, impura, obscura e indignada ela se torna. Daí vem também a diversidade das substâncias e coisas criadas, e sua perfeição e imperfeição, crueldade e maturidade, volatilidade e fixação, espessura e sutileza, obscuridade e esplendor, gravidade e leveza, e toda a proporção das coisas que distingue uma da outra, segundo Hermes Trismegistus, em seu discurso sagrado, as coisas distintas e equilibradas são levadas pelo espírito sagrado: pois a matéria prima, antes da produção desta luz, não era capaz das qualidades mencionadas, pois estava igualmente sombria e vazia, sempre mantendo o mesmo estado de imperfeição, como se estivesse completamente desprovida de qualquer ato, movendo-se de um estado para outro. Disto resulta que a claridade e luz removida do mundo não permitirá que a matéria retorne ao seu estado e disposição primordiais, nem que qualquer partícula dela seja superior em dignidade, lugar, ou qualquer outra qualidade ou quantidade. Tudo isso será explicado por demonstração posterior, conforme a sensibilidade, quando se tornar possível, pois a natureza ígnea vem da luz, e o corpo aéreo tem sua origem na água. Assim delineamos essa forma deste modo.

Texto em latim, fonte:

 De effentia univerfali, qua opifex opificum univerfalis materiam informavit.

 SAPIENTISSIMUS mundi opifex, qui dixit, Ego fum lux mundi, verum ignis lumintum, pater, materiam hanc informem, hoc naturae fundamentum, feu machinæ univerfalis fubjectum, formarum habitaculum, &, ut cum Platone loquar, earum nutricem facere decrevit, ut ipfarum præfentia totius abyfli mala, tenebris obruta, vifibilis & perceptibilis redderetur & in actum reduceretur, quod ut leviter perficeretur, claritatem fui ignis primum caelo Empyreo (nam fpiritus ejus oris, quem Mercurius Trismegistus, DEUM ignis, & numen fpiritus vocat, ferebatur fuper aquas) deinde & fecundario caelo æthereo ac folari cæterisque ejufdem creaturis fphæricis liberrime communicavit, ut per earum virtutem, tanquam per inftrumenta caelum æthereum decoraretur, & forma vitaque creaturis inferioribus infunderetur: Hanc autem creaturam igneam primo die ad divinæ ideæ fimilitudinem conditam, & veluti primum ac præftantiffimum donum a Deo ad reliquæ fuæ ftructuræ perfectionem datum, LUCE appellavit Moyfes, Arifeum claritatem, Plato ideam, Ariftoteles principium divinum & optimum: nam ipfe in lib. de 5. fubftantiis agnofcit lucem dare rebus omnibus formam, pulchritudinem, & effiam, quippe fine qua nulla materia manifefteri aut cognofci poteft, fed abdita & qualis in potentia remanet: hanc ipfam Merc. Trismegistus, in sacro suo sermone splendorem sanctum appellavit, quem in principio floruisse, et sub arida et humida natura elementa deduxisse asserit. Quo quidem sancto splendore informem materiae sinum formis illustrari voluit Marsil. Ficin. in com. super illum sermonem. Omnes denique unanimi fere consensu eam actum primum, formam, speciem et essentiam appellare solent. Haec itaque lux est substantia unica, eaque corporea, simpliciter in se existens, omnium simplicissima, dignissima se nobilissima; imo tantae est nobilitatis, teste Augustino super Genesin, ut etiam corporalia, quanto plus lucis participant, tanto perfectiora et nobiliora censeantur; unde etiam lucem primum in corporibus possidere locum asseveranter dicit. Atque hanc lucem habitantem idem Augustinus et Dionysius propter suavem eius calorem definiunt, esse ignem purum, incombustibilem, immensurabilem. O lux non devastandum, crescentem et multiplicantem sese in infinitum ubique se extendentem, et ubique manente omnibus praesentem, omnia comprehendentem, nec tamen comprehensibilem, in seipso semper lucentem, aliis vero per se invisibilem atque incognitum: quoniam hanc nunquam illuminat visibiliter, nisi corpus aliquod, cuius materia illuminari apta est, interveniat. Atque hinc est quod substantia caeli medii, quamvis in se sit valde lucida, atque ob lucis suae copiam primum inter corpora composita locum teneat, nocturno tamen tempore non illuminat. Ab huius igitur lucis fonte supercaeleste derivatur procul dubio ignis ille invisibilis Zarathustrae et Heracliti, a quo cuncta effe genita docent, a virtus, licet invisibilis, cuncta animalia, omnesque aliae creaturae sublunaris, imo et ipsum mare in suo fluxu et refluxu, interdiu noctuque agnoscere et percipere videntur. Hunc denique ignem philosophi ob eius vivacitatem actum vocant simplicem, quo nihil est mobilus, nec in suo motu velocius et potentius, nihil subtile, et ob subtilitatem suam penetrantius, nihil utile aut virtute plenius, nihil pulchrius, aut in essentia sua uniformius, nihil magis entia secundo plus vel minus perficiens et exaltans, nihil ca citius dissolvens, eorumque ligamenta facilius tollens, ut testatur Chalcides super Timaeum. Ex quibus manifestum est, contra Damascenum et Aristotelem, tibi etiam in hoc quodammodo contradicentem, lucem non esse accidens, quod per se nihil est, unde substantiam, cumhaeret, nobiliorem reddere, verisimile non videtur, quoniam illud est officium formae essentialis, à qua tum corporis cuiuslibet nomen, tum eius essentia derivatur. Concludimus igitur, lucem esse vel increatam, scilicet Deum omnia illuminantem: (nam ipso Deo Patre est vera lux; deinde in Filio eius illustrans splendor et uberans, et in Spiritu Sancto ardens fulgor superans omnem intelligentiam) vel creatam, quae est vel unius trium creatorum simplicissima quasi anima, et vera forma essentialis, spiritus limpidissimus, tanquam eius retinaculum et vehiculum informans. Unde Jamblichus ob aetheris luciditatem putavit, eum nihil esse praeter ipsum lumen, vel in quibuslibet ipsorum creaturis compositis: etenim in angelis est insita quaedam splendente intelligentia, pervagata super omnes rationis terminos diversis tamen gradibus secundum susceptoris naturam suscepta. Descendit deinceps ad caelestia, ubi in illis virtutem producit vivificam, unde vita et efficax propagatio cum splendente vivifico inferioribus induntur: in hominibus est lucidus rationis discursus, in ceteris animalibus est ignis occultus actiones vitae et semen manifeste gubernans, in vegetabilibus anima quaedam lucida, circa eorum centra delitescens, vegetationem et multiplicationem causans in infinitum; in mineralibus etiam est splendoris scintilla versus perfectionis metamilla promovens. A luce igitur supernaturali, primo die creata oriuntur macrocosmi caelorum, et existentium in illis corporum (nam puritate, simplicitate et dignitate distinguuntur) differentiae: etenim secundum gradus excessus vel defectus illius essentiae caelum supremum ab infimo, et infimum a medio differre, ac quodlibet cuiusque caeli elementum huius praesentia aut absentia deprimi aut exaltari reperitur: nam quo magis distat materia a formae nobilitate, eo grosser, impurior, obscurior et indignior est. Hincetiam rerum creatarum et substantiarum diversitas, hinc earum perfectio et imperfectio, cruditas et maturitas, volatilitas et fixatio, spissitudo et subtilitas, obscuritas et splendor, gravitas et levitas, omnisque rerum proportio unam ab alia distinguens, secundum Mercurium Trismegistum, in suo sermone sacro asserunt, res distinctas et libratas esse spiritu sagace vehente: neque enim materia prima ante huius lucis productionem erat praedictarum qualitatum capax, quia aequaliter tenebrosa atque inanis semper imperfectionis statum retinebat, tanquam omni actu, quo movetur de uno statu ad alium, penitus destituta. Ex quibus manifestum est, quod sublata a mundo claritate et luce, materiam eiusdem in primum suum statum et dispositionem reversuram, nec ullam eius particulam ceteris dignitate, loco aut qualitate aut quantitate praestantiorem futuram credendum sit. Quae omnia demonstratione hac sequenti a posteriori, etiam sensu explicabimus, factu possibilia esse, cum ignea natura sit a luce, aerea vero corpus ab aqua primam suam ducat originem. Delineavimus autem istam formam hoc modo.

Jesus Cristo ria?

Somente se crê num Deus que, com sua bondade e empatia, faceia o sofrimento e agonia de Ser, mas também a felicidade e o divertimento. Ficando abaixo uma brevíssima reflexão sobre Nosso Senhor do romanista João de São Tomás em seu Curso Teológico (Cursus Theologicus, Articulus VI, Utrum theologia subalternetur principiis naturalibus, ex quibus demonstrat.)

 "A conclusão pode estar virtualmente contida nas premissas de duas maneiras. Pela conexão natural, ou seja, ou como uma propriedade na essência, ou como um efeito na causa, como quando se diz: todo homem é capaz de rir, Cristo é homem, portanto, Cristo é capaz de rir; essa conclusão está contida nas premissas como uma propriedade na essência ou pela conexão natural que a capacidade de rir tem com o homem. A conclusão pode estar virtualmente contida nas premissas."

 "Porro conclusio potest virtualiter contineri in praemissis dupliciter. Ratione connexionis naturalis, hoc est vel ut proprietas in essentia, vel ut effectus in causa, ut si dicas: omnis homo est risibilis, Christus est homo, ergo Christus est risibilis; haec conclusio continetur in praemissis tanquam proprietas in essentia seu ratione connexionis naturalis quam risibilitas habet cum homine. Potest contineri virtualiter conclusio in praemissis."

Portanto, creia Nele, ele sabe a tempestuosa vida humana e suas limitações, sem quaisquer phantasma ou grandes saltos, Cristo viveu em nosso meio, unindo os Céus à Terra.