Um parágrafo para despertar o inconsequencialismo

"Eu nem estou livre de, nem preso pelas amarras dos sentidos; Eu não sigo prescrições e regras como 'deve' ou 'não-deve'. Como então, meu amigo, posso falar de sucesso ou falha? Minha natureza é a Liberdade Eterna além de todos os males: não há māyā para mim"

 - Avadhūta Gītā

A ATRAÇÃO DO PRIMITIVO - Lothrop Stoddard

 Stoddard, um estudante e entusiasta de geopolítica etnogenica estadunidense, era um puta de um viado, apesar de seu bigode estiloso! Este boqueteiro, medroso dos espíritos autoctones, não seguidores da "heresia da separação" cartesiana da chamada "responsabilidade" como podemos ver em seus escritos. Estes hereges assimilaram ideologicamente povos a níveis globais em uma plataforma de frutinhas medíocres e pedófilos escravistas (duvido qualquer um apontar o oposto) com o anseio de denunciar, seguindo, como ele aponta no texto, sua visão exclusivista racista de contínua autofagia que a sociedade liberal proporciona.

 Com certo cebo de bosta na boca, o autor descreve com certo êxito as propostas modernistas artísticas sobre construção e destruição e perspectivas bolcheviques, ainda que seus juízos cheirem a bosta, bons termos e péssimos juízos. Farei uma crítica pontual aos seus tópicos levantados, as abordagens de hábito e estigma. É devido acrescentar, porém, que sua crítica não deve ser levada em conta pois, é necessário, antes de crítica, é devido fazer uma autocrítica.

 Enfim, falei demais, apenas uma breve introdução ao capítulo IV do "The revolt against civilization; the menace of the under man", título este que poderia ser traduzido como algo "Me comam, por favor, diferentes!"

A ATRAÇÃO DO PRIMITIVO

 A revolta contra a civilização é mais profunda do que podemos supor. Por mais elaboradas e persuasivas que sejam as doutrinas modernas de revolta, elas são apenas "racionalizações" conscientes de um impulso instintivo que surge das profundezas emocionais. Uma das nossas desilusões duras, mas salutares, é saber que os nossos pais se enganaram na sua crença afetiva sobre o progresso automático. Estamos agora a perceber que, além do progresso, existe o “regresso”; que avançar não é mais “natural” do que retroceder; por último, que ambos os movimentos são fenómenos secundários, dependendo principalmente do carácter das populações humanas.

 Agora, quando percebemos o inevitável descontentamento de indivíduos ou grupos colocados em níveis culturais acima das suas capacidades inatas e do seu desejo instintivo de reverter estes ambientes incompatíveis para outros inferiores, mas mais agradáveis, podemos começar a apreciar o poder das forças atávicas que procuram sempre perturbar as sociedades avançadas e arrastá-las para níveis mais primitivos. O sucesso de tais tentativas significa um daqueles cataclismos conhecidos como revolução social, e já mostrámos quão profunda é a regressão e quão grande é a destruição dos valores sociais e raciais. 

Nós devemos lembrar, no entanto, que as revoluções não surgem casualmente do nada. Por trás da revolução em si, geralmente há um longo período formativo durante o qual as forças do caos se reúnem enquanto as forças da ordem declinam. As revoluções, portanto, dão bastante aviso de sua aproximação para aqueles que têm ouvidos para ouvir. É somente porque até agora os homens não entenderam os fenômenos revolucionários que os sinais de perigo foram desconsiderados e a sociedade foi pega de surpresa.

 Os sintomas da revolução incipiente podem ser divididos em três estágios: 

(1) Crítica destrutiva da ordem existente; 

(2) teorização e agitação revolucionárias; 

(3) ação revolucionária. 

O segundo e o terceiro estágios serão discutidos em capítulos subsequentes. No presente capítulo, vamos considerar o primeiro estágio: Crítica Destrutiva.

 Sociedades fortes e bem equilibradas não são derrubadas pela revolução. Antes que o ataque revolucionário possa ter alguma chance de sucesso, a ordem social deve primeiro ter sido minada e moralmente desacreditada. Isso é realizado principalmente pelo processo de crítica destrutiva. A crítica destrutiva deve ser claramente distinguida da crítica construtiva. Entre as duas, há toda a diferença entre uma toxina e um tônico. A crítica construtiva visa remediar defeitos e aperfeiçoar a ordem existente por métodos evolucionários. A crítica destrutiva, ao contrário, investe contra os defeitos atuais em um espírito amargo, crítico e pessimista; tende a desesperar-se da ordem social existente e afirma ou implica que a reforma só pode ocorrer por meio de mudanças de caráter revolucionário. Precisamente qual é o objetivo destinado a ser é, no início, raramente descrito claramente. Essa tarefa pertence ao segundo estágio, o estágio da teorização e agitação revolucionárias. A crítica destrutiva, em seu aspecto inicial, é pouco mais do que uma expressão de emoções até então inarticuladas, uma cristalização preliminar de crescentes insatisfações e descontentamentos. Seu alcance é muito mais amplo do que comumente se supõe, pois geralmente ataca não apenas questões políticas e sociais, mas também assuntos como arte e literatura, até mesmo ciência e aprendizado. Sempre surge o mesmo espírito de pessimismo taciturno e revolta incipiente contra as coisas como elas existem, sejam elas quais forem.

 Uma qualidade fundamental da crítica destrutiva é sua glorificação do primitivo. Muito antes de elaborar doutrinas e métodos revolucionários específicos, ela mistura com sua condenação do presente uma idealização do que ela concebe ter sido o passado. Supõe-se que a civilização tenha começado errada ou tenha tomado um rumo errado em algum estágio relativamente inicial de seu desenvolvimento. Antes desse evento infeliz (a fonte dos males atuais), o mundo era muito melhor. Portanto, a mente descontente volta com saudade para aqueles dias felizes imaculados quando a sociedade era sólida e simples, e o homem feliz e livre. O fato de que tal Era de Ouro nunca tenha realmente existido é de pouca importância, porque essa glorificação do primitivo é uma reação emocional de naturezas insatisfeitas ansiando por um retorno a condições mais elementares nas quais elas sentem que estariam mais em casa.

 Tal é a "Atração do Primitivo". E seu apelo emocional é inquestionavelmente forte. Isso é bem ilustrado pela popularidade de escritores como Rousseau e Tolstói, que condenaram a civilização e pregaram um "retorno à natureza". Rousseau é, de fato, o principal expoente daquela onda de crítica destrutiva que varreu a Europa na segunda metade do século XVIII - o precursor da Revolução Francesa; enquanto Tolstói é uma das principais figuras do movimento semelhante do século XIX que anunciou os cataclismos revolucionários de hoje. Ao discutir Rousseau e Tolstói, consideraremos não apenas seus ensinamentos, mas também suas personalidades e ancestralidade, porque estes últimos ilustram vividamente o que já observamos, que caráter e ação são determinados principalmente pela hereditariedade.

 Tomemos primeiro o caso de Rousseau. Jean-Jacques Rousseau é um exemplo marcante do "gênio contaminado". Ele nasceu de uma linhagem doentia, seu pai era dissipado, de temperamento violento, volúvel e tolo. Jean-Jacques provou ser uma "peça do mesmo bloco", pois era neurótico, mentalmente instável, moralmente fraco, sexualmente pervertido e, durante a última parte de sua vida, foi indubitavelmente louco. Junto com tudo isso, no entanto, ele possuía grandes talentos literários, seu estilo, persuasão e charme cativando e convencendo multidões. Consequentemente, exerceu sobre o mundo uma influência profunda e, principalmente, perniciosa, que está trabalhando indiretamente mas poderosamente ainda hoje. Tal foi o campeão da "nobre selvageria" contra a civilização. Rousseau afirmou que a civilização estava fundamentalmente errada e que o caminho da salvação humana estava em um "retorno à natureza". De acordo com Rousseau, o homem primitivo era uma criatura despreocupada e totalmente admirável, vivendo em harmonia virtuosa com seus semelhantes até ser corrompido pelas restrições e vícios da civilização - especialmente o vício da propriedade privada, que havia envenenado as almas de todos os homens e reduzido a maioria dos homens à servidão ignóbil. Talvez seja desnecessário acrescentar que Rousseau era um crente apaixonado na "igualdade natural", todas as diferenças entre os homens sendo, em sua opinião, devidas apenas às convenções artificiais da civilização. Se os homens fossem novamente felizes, livres e iguais, afirmou Rousseau, o caminho era fácil: que eles demolissem o tecido da civilização, abolissem a propriedade privada e retornassem ao seu "estado de natureza" comunístico.

 Colocado assim, de forma direta, o evangelho de Rousseau pode não soar particularmente atraente. Vestido com sua própria eloquência persuasiva, no entanto, ele produziu um efeito enorme. Disse Voltaire: "Quando leio Rousseau, quero correr pela floresta de quatro."

 Claro, o ensinamento de Rousseau contém um núcleo de solidez que é verdadeiro para todas as doutrinas falsas, já que se fossem totalmente absurdas não poderiam fazer conversões fora do caos, e assim nunca poderiam se tornar perigosas para a sociedade. No caso de Rousseau, o grão de verdade era seu elogio às belezas da natureza e da vida simples. Pregado para a "alto sociedads" do século XVIII, suas palavras sem dúvida produziram um efeito revigorante; assim como um homem da cidade cansado hoje retorna revigorado de um mês de "trabalho duro" na natureza. O problema era que o grão de verdade de Rousseau estava escondido em um alqueire de palha nociva, de modo que as pessoas tendiam a se levantar de uma leitura de Rousseau, não inspiradas por um amor são pela vida simples, ar fresco e exercícios, mas inoculadas com um ódio pela civilização e consumidas por uma sede por experimentos sociais violentos. O efeito foi quase o mesmo como se nosso hipotético homem da cidade retornasse de seu mês na natureza imbuído da resolução de queimar sua casa e passar o resto de sua vida nu em uma caverna. Em suma: "Embora a injunção de Rousseau, 'Voltem para a floresta e tornem-se homens!' possa ser um conselho excelente se interpretado como uma medida temporária, 'Voltem para a floresta e permaneçam lá' é um conselho para macacos antropoides." diz N. H. Webster, no livro World Revolution.

 O efeito dos ensinamentos de Rousseau sobre o pensamento e a ação revolucionários será discutido mais tarde. Vamos agora nos voltar para o campeão mais recente do primitivo, Tolstói. O conde Leo Tolstói veio de uma linhagem distinta, mas excêntrica. Sua filosofia de vida madura, particularmente sua aversão à civilização e afeição pelo primitivo, é claramente explicada por sua hereditariedade. Os Tolstói parecem ter sido notados por uma certa selvageria de temperamento, e um da família, Feodor Ivanovich Tolstói, era o famoso "americano", o "aleute" de Griboyedoff, que era tão obcecado pelos ensinos de Rousseau de que ele se esforçou para colocar o rousseaunismo em prática, fez-se tatuar como um selvagem e tentou viver absolutamente no "estado de natureza". A vida de Leo Tolstói foi caracterizada por extremos violentos, variando de dissipação furiosa à frugalidade ascética e de ceticismo completo à devoção religiosa sem limites. Em todas essas mudanças, no entanto, podemos discernir uma crescente aversão à vida civilizada como uma complicação mórbida e não natural, uma vontade de simplificar, um impulso metafísico para trás em direção à condição do homem primitivo. Ele repudia a cultura e aprova tudo o que é simples, natural, elementar, selvagem. Em seus escritos, Tolstói denuncia a cultura como inimiga da felicidade, e uma de suas obras, "Os cossacos", foi escrita especificamente para provar a superioridade da "vida de uma fera do campo". Como seu ancestral, o tatuado "Aleute", Leo Tolstói cedo caiu sob o feitiço de Rousseau, e mais tarde foi profundamente influenciado por Schopenhauer, o filósofo do pessimismo. Em suas "Confissões", Tolstói exclama: "Quantas vezes não invejei o camponês iletrado por sua falta de aprendizado. Eu digo, deixe seus negócios serem como dois ou três, e não cem ou mil. Em vez de um milhão, conte meia dúzia e mantenha suas contas na unha do polegar. Simplifique, simplifique, simplifique! ... Em vez de três refeições por dia, se for necessário, coma apenas uma, em vez de cem pratos, cinco; e reduza outras coisas na proporção."

 O célebre romancista e crítico russo Dmitri Merezhkovski analisa assim a aversão instintiva de Tolstói à civilização e o amor pelo primitivo: “Se uma pedra fica em cima de outra no deserto, isso é excelente. Se a pedra foi colocada sobre a outra pela mão do homem, isso não é tão bom. Mas se as pedras foram colocadas umas sobre as outras e fixadas ali com argamassa ou ferro, isso é mau; isso significa construção, seja um castelo, um quartel, uma prisão, uma alfândega, um hospital, um matadouro, uma igreja, um edifício público ou uma escola. Tudo o que é construído é ruim, ou pelo menos suspeito. O primeiro impulso selvagem que Tolstói sentiu quando viu um edifício, ou qualquer todo complexo, criado pela mão do homem, foi simplificar, nivelar, esmagar, destruir, para que nenhuma pedra pudesse ser deixada sobre a outra e o lugar pudesse novamente se tornar selvagem, simples e purificado do trabalho da mão do homem. A natureza é para ele é pura e simples; civilização e cultura representam complicação e impureza. Retornar à natureza significa expulsar a impureza, simplificar o que é complexo, destruir a cultura."

 Ao analisar Tolstói, tomamos consciência de um problema biológico que transcende meras considerações familiares; a questão da natureza popular russa entra em cena. O povo russo é composto principalmente de linhagens raciais primitivas, algumas das quais (especialmente os tártaros e outros elementos nômades asiáticos) são distintamente linhagens "selvagens" que sempre demonstraram uma hostilidade instintiva à civilização. A história russa revela uma série de erupções vulcânicas de barbárie congênita que explodiram e fragmentam a fina cobertura da civilização ordenada. Vista historicamente, a atual revolta bolchevique parece em grande parte uma reação instintiva contra a tentativa de civilizar a Rússia iniciada por Pedro, o Grande, e continuada por seus sucessores. Contra esse processo de "ocidentalização", o espírito russo tem protestado continuamente. Esses protestos surgiram de todas as classes da sociedade russa. Seitas camponesas como os "Velhos Crentes" condenando Pedro como "Anticristo" ou, como os Skoptzi, mutilando-se em fanatismo furioso; revoltas camponesas selvagens como as de Pugachev e Stenka Razine, reduzindo vastas áreas a sangue e cinzas; "Eslavófilos" de alta linhagem, amaldiçoando o "Ocidente Podre", glorificando a Ásia e ameaçando a Europa com um "banho de sangue purificador" de conquista e destruição; Comissários Bolcheviques desejando engolir o mundo inteiro em uma maré vermelha surgindo de Moscou - as formas variam, mas o espírito subjacente é o mesmo. Não é por acaso que os russos foram os principais envolvidos em todas as formas extremas de agitação revolucionária: não é por acaso que o "niilismo" foi um desenvolvimento tipicamente russo; Bakunin, o gênio do anarquismo; e Lenin, o cérebro do bolchevismo internacional.

 Dmitri Merezhkovski admite assim a selvageria inata da alma russa: "Nós imaginamos que a Rússia era uma casa. Não, é apenas uma tenda. O nômade monta sua tenda por um breve período, então a desmonta e parte novamente para as estepes. As estepes nuas e planas são o lar do cita errante. Onde quer que nas estepes um ponto preto apareça e cresça em sua visão, as hordas citas varrem-na e nivelam-na até a terra. Elas queimam e devastam até que deixam o deserto para retomar seu domínio. O desejo por distâncias ininterruptas, por um nível morto, por natureza nua, por regularidade física e uniformidade metafísica — o impulso ancestral mais antigo da mente cita — se manifesta igualmente em Arakcheyev, Bakunin, Pugachev, Razin, Lenin e Tolstoi. Eles converteram a Rússia em uma planície vazia. Eles fariam toda a Europa igual, e o mundo inteiro igual."

 Economistas expressaram surpresa que o bolchevismo tenha se estabelecido na Rússia. Para o estudante de história racial, foi um evento perfeitamente natural. Além disso, embora a última guerra possa ter acelerado a catástrofe, algumas dessas catástrofes eram aparentemente inevitáveis, porque durante anos anteriores à guerra estava claro que a ordem social russa estava enfraquecendo, enquanto as forças do caos estavam ganhando força. A década anterior à guerra viu a Rússia sofrendo de uma "onda de crimes" crônica, conhecida coletivamente pelos sociólogos russos como "Hooliganismo", o que alarmou seriamente os observadores competentes. No ano de 1912, o ministro do interior russo, Maklakov, declarou: "O crime aumenta aqui. O número de casos cresceu. Uma explicação parcial é o fato de que a geração mais jovem cresceu nos anos de revolta, 1905-1906. O medo de Deus e das leis desaparece até mesmo nas aldeias. A população urbana e rural é igualmente ameaçada pelos 'hooligans'". No ano seguinte (1913), um importante jornal de São Petersburgo escreveu editorialmente: "O hooliganismo, como fenômeno de massa, é desconhecido na Europa ocidental. Os 'apaches' que aterrorizam a população de Paris ou Londres são pessoas com uma psicologia diferente daquela do hooligan russo." Outro jornal de São Petersburgo comentou sobre a mesma época: "Nada humano ou divino restringe o frenesi destrutivo da vontade desenfreada do hooligan. Não há leis morais para ele. Ele não valoriza nada e não reconhece nada. Na loucura sangrenta de seus atos, há sempre algo profundamente blasfemo, repugnante, puramente bestial." E o conhecido escritor russo, Menshikov, desenhou este quadro realmente impressionante das condições sociais nas páginas de seu órgão, Novoye Vremya: "Por toda a Rússia vemos o mesmo crescimento do 'Hooliganismo' e o terror em que os Hooligans mantêm a população. Não é segredo que o exército de criminosos aumenta constantemente. Os tribunais estão literalmente perto da exaustão, esmagados sob o peso de uma montanha de casos. A polícia está agonizando na luta contra o crime - uma luta que está além de suas forças. As prisões estão congestionadas até o ponto de ruptura. É possível que esta coisa terrível não encontre alguma resistência heróica? Uma verdadeira guerra civil está acontecendo nas profundezas das massas, que ameaça uma destruição maior do que a invasão de um inimigo. Não 'hooliganismo', mas Anarquia: este é o nome real para aquela praga que invadiu as aldeias e está invadindo as cidades. Não são apenas os degenerados que entram em uma vida de devassidão e crime; já as massas normais e médias se juntam a eles, e apenas jovens excepcionalmente decentes da aldeia ainda mantêm no possível uma vida de esforço decente. Os mais jovens, é claro, fazem um show maior do que os camponeses idosos e os velhos. Mas o fato é que tanto os primeiros quanto os últimos estão degenerando em um estado de selvageria e bestialidade."

 Poderia haver uma descrição melhor desse colapso dos controles sociais e do surgimento de instintos selvagens que, como já vimos, caracterizam a eclosão de revoluções sociais? Era precisamente isso que os niilistas e anarquistas russos vinham pregando há gerações. Era isso que Bakunin queria dizer em seu brinde favorito: "À destruição de toda lei e ordem, e ao desencadeamento das paixões malignas!" Para Bakunin, "O Povo" eram os párias sociais, bandidos, ladrões, bêbados e vagabundos. Os criminosos eram francamente seus favoritos. Ele disse: "Somente o proletariado em trapos é inspirado pelo espírito e pela força da revolução social que se aproxima."

 Referindo-se mais uma vez à questão do hooliganismo russo antes de 1914, há boas razões para acreditar que as "ondas de crimes" que afligiram a Europa Ocidental e a América desde a guerra são de natureza semelhante. Recentemente, um importante detetive americano expressou sua convicção de que os "pistoleiros", que hoje aterrorizam as cidades americanas, estão imbuídos de sentimentos sociais revolucionários e têm uma noção mais ou menos instintiva de que estão lutando contra a ordem social. O Sr. James M. Beck, procurador-geral dos Estados Unidos, recentemente proferiu um aviso semelhante contra o que ele chama de "a revolta excepcional contra a autoridade da lei", que está tomando lugar hoje. Ele vê essa revolta exemplificada não apenas em um enorme aumento da criminalidade, mas na atual desmoralização visível na música, na arte, na poesia, no comércio e na vida social.

 A última afirmação do Sr. Beck é uma que tem sido feita há anos por muitos críticos perspicazes nos mundos literário e artístico. Nada é mais extraordinário (e mais sinistro) do que a maneira como o espírito de inquietação febril e essencialmente sem planos tem explodido nas últimas duas décadas em todos os campos da arte e das letras. Essa inquietação assumiu muitas formas "Futurismo", "Cubismo", "Vorticismo", "Expressionismo" e Deus sabe o quê. Seu espírito, no entanto, é sempre o mesmo: uma revolta feroz contra as coisas como elas existem e uma reação desintegradora e degenerativa em relação ao caos primitivo. Nossos descontentes literários e artísticos não têm ideias construtivas para oferecer no lugar daquilo que condenam. O que eles buscam é "liberdade" absoluta. Portanto, tudo o que atrapalha essa "liberdade" anárquica deles - forma, estilo, tradição, a própria realidade é odiado e desprezado. Consequentemente, todos esses assuntos (desprezados como "banais", "antiquados", "aristocráticos", "burgueses" ou "estúpidos") são desdenhosamente deixados de lado, e a alma "liberada" voa adiante nas asas livres de sua fantasia sem limites.

 Infelizmente, o voo parece levar de volta para o passado da selva. Certamente os produtos da "nova" arte têm uma estranha semelhança com os esforços grosseiros de selvagens degenerados. As formas distorcidas e atormentadas da escultura "expressionista", por exemplo, assemelham-se (se eles se assemelham a alguma coisa) os ídolos dos negros da África Ocidental. Quanto à pintura "expressionista", ela parece não ter nenhuma relação normal com nada. Essas formas esmagadas, mutiladas, vagamente discernidas em meio a uma confusão de cores estridentes; certamente isso não é "real" - a menos que o caos seja realidade! O mais extraordinário de tudo é aquela escola ultramoderna de "pintura", que descartou amplamente a tinta em favor de materiais como recortes de jornais, botões e espinhas de peixe, colados, costurados ou pregados em suas telas.

 Quase tão extravagante é a "nova" poesia. Estrutura, gramática, métrica, rima, tudo é desafiado. Significados racionais são cuidadosamente evitados, um conglomerado sem sentido de palavras sendo aparentemente buscado como um fim em si mesmo. Aqui, obviamente, a revolta contra a forma está quase completa. O único passo que aparentemente agora resta a ser dado é abolir a linguagem e ter "poemas sem palavras".

 Agora, o que tudo isso significa? Significa simplesmente mais uma fase da revolta mundial contra a civilização pelos elementos inadaptáveis, inferiores e degenerados, buscando destruir a estrutura incômoda da sociedade moderna e retornar aos níveis agradáveis de barbárie caótica ou selvageria. Pessoas normais podem estar inclinadas a rir dos caprichos de nossos rebeldes artísticos e literários, mas a moda popular que eles apreciam prova que eles não são realmente motivo de riso. Não muito tempo atrás, o poeta inglês Alfred Noyes alertou seriamente contra o dano generalizado causado pelos "bolcheviques literários". "Estamos confrontados hoje", disse ele, "com o espetáculo extraordinário de 10.000 rebeldes literários, cada um acorrentado à sua própria altura solitária, e cada um cantando a mesma canção perene de ódio contra tudo o que foi alcançado pelas gerações passadas. O pior é que o mundo os aplaude. O verdadeiro rebelde hoje é o homem que defende a verdade impopular; mas esse homem tem um novo nome, ele é chamado de "medíocre". O bolchevismo literário dos últimos trinta anos é mais responsável pelo perigo atual da civilização do que se percebe. Não se pode tratar todas as leis como se fossem meros pedaços de papel sem um terrível acerto de contas, e estamos começando a ver isso hoje.

 "Isso levou a um rebaixamento geral dos padrões. Alguns dos escritores modernos que se encarregam de eliminar o melhor dos escritores antigos não conseguem escrever inglês gramaticalmente correto. Sua arte e literatura são cada vez mais bolcheviques. Se olharmos para as colunas dos jornais, vemos o espetáculo incomum do editor político lutando desesperadamente contra o que as partes artísticas e literárias do jornal sustentam. Em nome da 'realidade', muitos escritores estão se entregando a formas mesquinhas de faz de conta e estão reduzindo toda a realidade a cinzas."

 Na mesma linha, o conhecido crítico de arte alemão, Johannes Volkelt, lamentou recentemente os efeitos destrutivos da arte e da literatura "expressionistas". "A desmoralização de nossa atitude e sentimento em relação à vida em si", ele escreve, "é ainda mais portentosa do que nosso reconhecimento decrescente da forma artística. É uma humanidade mutilada, deformada e idiota que olha furiosamente ou balbucia-nos através de imagens expressionistas. Tudo o que sugerem é uma profunda morbidez. Seu humor cansado e doentio é aliviado apenas por absurdos, e onde estes lançam um raio de luz em sua composição rudimentar, é apenas um raio quebrado e sem alegria. Da mesma forma, o que mais nos repele na poesia de nossa escola mais jovem é sua estigmatização desdenhosa do passado, sem nos dar nada de positivo em seu lugar; seu tatear patético em sua própria autodestruição; sua busca confusa e desamparada por algum ideal firme. A alma está exausta por sua busca incessante por nada. A vida é uma piada superficial? Um sonho louco? Um caos aterrorizante? Não há mais sentido em falar de um ideal? Todo ideal é autoilusão? Essas são as perguntas que conduzem a alma de hoje sem rumo para cá e para lá. A consciência calma de poder e maestria, o brilho não afetado da saúde, ameaçam se tornar sensações perdidas. A autoconsciência excessivamente alerta associada a um misterioso renascimento da bestialidade atávica e ao extremo refinamento, lado a lado com o amor preguiçoso pela indolência, caracterizam a discórdia que obscurece a mente artística do período."

 Como seria de se esperar, o espírito de revolta que ataca simultaneamente instituições, costumes, ideais, arte, literatura e todas as outras fases da civilização não poupa o que está por trás, a saber: individualidade e inteligência. Para o evangelho nivelador da revolução social, tais coisas são anátemas. Aos seus olhos, é a massa, não o indivíduo, que é preciosa; é a quantidade, não a qualidade, que conta. A inteligência superior é por sua própria natureza suspeita que seja inatamente aristocrática, e como tal deve ser sumariamente tratada. Nas últimas duas décadas, toda a tendência da doutrina revolucionária tem sido em direção a uma glorificação da força sobre o cérebro, da mão sobre a cabeça, da emoção sobre a razão. Essa tendência está tão ligada ao desenvolvimento da teoria e prática revolucionárias que é melhor considerá-la nos capítulos dedicados a esses assuntos. Basta aqui afirmar que é uma parte normal da filosofia proletária, e que visa nada menos que a destruição total da civilização moderna e a substituição de uma "cultura proletária" autoerguida. Acima de tudo, a marcha para a frente de nossa civilização odiosa deve ser interrompida. Neste ponto, extremistas proletários e "moderados" parecem concordar. Grita o "menchevique" Gregory Zilboorg: "Sem sombra de dúvida, o progresso da civilização da Europa Ocidental já tornou a vida insuportável. Podemos alcançar a salvação hoje apenas interrompendo o progresso!"

 Sim, sim: "a civilização é insuportável", "o progresso deve ser interrompido", "a igualdade deve ser estabelecida", e assim por diante, e assim por diante. O impulso emocional por trás da revolução é bem claro. Vamos agora examinar precisamente o que é a revolução, o que ela significa e como ela é proposta para realizá-la.

Sobre a essência universal, pela qual o artífice universal formou a matéria

Sobre os Princípios do Macrocosmo de Robert Fludd

Sobre a essência universal, pela qual o artífice universal formou a matéria.

O artífice mais sábio do mundo, que disse: Eu sou a luz do mundo, a verdadeira luz, o pai, tomou esta matéria informe, este fundamento da natureza, ou o sujeito da máquina universal, a habitação das formas, e, para falar como Platão, decidiu torná-la a nutriz dessas formas, para que, por sua presença, os males do abismo, cobertos pelas trevas, pudessem se tornar visíveis e perceptíveis e fossem trazidos à ação. Para que isso pudesse ser realizado facilmente, ele comunicou a claridade de seu fogo primeiramente ao céu empíreo (pois o espírito de sua boca, que Mercúrio Trismegisto chama de Deus do fogo e divindade do espírito, se movia sobre as águas), e depois, em segundo lugar, ao céu etéreo e ao Sol, e a outras de suas criaturas esféricas, para que, por sua virtude, como por instrumentos, o céu etéreo fosse adornado, e forma e vida fossem dadas às criaturas inferiores. E essa criação ígnea, formada no primeiro dia à semelhança da ideia divina e como o primeiro e mais excelente presente dado por Deus para a perfeição de sua obra, Moisés chamou de Luz/Luce, Aristeu chamou de claridade/claritatem, Platão chamou de a própria ideia/idcam, Aristóteles chamou de princípio divino e ótimo/principium divinum et optimum. Pois ele reconhece, em seu livro sobre as cinco substâncias, que a luz dá forma, beleza e existência a todas as coisas, sem a qual nenhuma matéria pode se manifestar ou ser conhecida, mas permanece oculta e como que em potencial: esta mesma luz, Mercúrio Trismegisto, no seu sagrado sermão, chamou esse esplendor de santo, que, no princípio floresceu, e, sob a natureza seca e úmida, guiou os elementos. Ele afirma que com esse esplendor, desejou que o seio informe da matéria fosse iluminado pelas formas, conforme diz Marsílio Ficino em seu comentário sobre aquele sermão. Todos, enfim, quase em unânime consentimento, costumam chamar esse ato primeiro, forma, espécie e essência. Portanto, essa luz é uma substância única, corporal, simplesmente existindo em si mesma, a mais simples de todas, a mais digna e nobilíssima; na verdade, de tão grande nobreza, segundo o testemunho de Agostinho sobre o Gênesis, que até os corpos, quanto mais participam da luz, tanto mais perfeitos e nobres são considerados. Por isso, ele também afirma categoricamente que a luz ocupa o primeiro lugar nos corpos. E Agostinho e Dionísio identificam essa luz habitante, por seu suave calor, como sendo fogo puro, incombustível, imensurável. Ó luz que não devora, cresce e se multiplica infinitamente, estendendo-se por toda parte, e sempre presente em todas as coisas, compreendendo tudo, mas sem ser compreendida, sempre brilhando em si mesma, mas invisível e desconhecida para os outros: porque nunca ilumina visivelmente, a menos que intervenha algum corpo cuja matéria seja apta a ser iluminada. E é por isso que, embora a substância do céu médio, mesmo sendo muito luminosa em si mesma, e por causa da abundância de sua luz, ocupe o primeiro lugar entre os corpos compostos, ainda assim não ilumina durante a noite. Portanto, é a partir dessa fonte de luz supracelestial que, sem dúvida, se deriva o fogo invisível de Zaratustra e Heráclito, de onde todas as coisas são geradas, a virtude, ainda que invisível, parece ser reconhecida por todos os animais e outras criaturas sublunares, até mesmo pelo próprio mar em seu fluxo e refluxo, tanto de dia quanto de noite. Este fogo, devido à sua vivacidade, os filósofos o chamam de simples, o que nada é mais móvel, mais veloz e potente em seu movimento, nada mais sutil, e por sua sutileza, nada mais penetrante ou virtuoso, nada mais belo ou uniforme em sua essência, nada mais que, de acordo com a medida, mais eficazmente realiza e exalta os entes, e nada que dissolve mais rapidamente ou remove mais facilmente suas ligações, como atesta Chalcides sobre o Timeu. Assim, é manifesto, contra Damáscio e Aristóteles, e até mesmo contra você que de certa forma contradiz isso, que a luz não é um acidente, que é algo imaterial, pois não parece ser mais nobre por aderir à substância, visto que isso é o trabalho da forma essencial, da qual se deriva tanto o nome do corpo quanto sua essência. Concluímos então que a luz é ou increada, ou seja, Deus que ilumina todas as coisas (pois Deus Pai é a verdadeira luz; e depois, em seu Filho, a luz resplandecente e abundante, e no Espírito Santo, o fulgor ardente que supera toda a inteligência), ou é uma criação increada, que é uma das três formas supremas, quase uma alma simples e verdadeira forma essencial, o espírito mais límpido, como seu suporte e veículo informador. Assim, Jâmblico, devido à lucidez do éter, pensou que não havia nada além da própria luz, ou em qualquer uma das suas criaturas compostas: pois nos anjos há uma certa inteligência resplandecente, permeada além de todos os limites da razão, porém em diversos graus conforme a natureza do receptor. Desce, então, aos céus, onde produz virtude vivificadora, de onde a vida e a propagação eficaz com o esplendor vivificante são conferidas aos inferiores: nos humanos, é a luz do discurso racional; nos outros animais, é o fogo oculto que governa manifestamente as ações da vida e do sêmen; nas plantas, é uma alma luminosa, escondida em torno de seus centros, que causa a vegetação e a multiplicação infinitamente; e até mesmo em minerais, é a centelha de esplendor que promove a perfeição do metal.

 Portanto, a luz sobrenatural, no primeiro dia, criou os macrocosmos dos céus e os corpos existentes neles (pois se distinguem pela pureza, simplicidade e dignidade) e suas diferenças: pois segundo o grau de excesso ou deficiência dessa essência, o céu supremo difere do inferior, e o inferior do médio, e cada elemento do céu é encontrado por sua presença ou ausência em declínio ou exaltação: quanto mais a matéria se afasta da nobreza da forma, mais grosseira, impura, obscura e indignada ela se torna. Daí vem também a diversidade das substâncias e coisas criadas, e sua perfeição e imperfeição, crueldade e maturidade, volatilidade e fixação, espessura e sutileza, obscuridade e esplendor, gravidade e leveza, e toda a proporção das coisas que distingue uma da outra, segundo Hermes Trismegistus, em seu discurso sagrado, as coisas distintas e equilibradas são levadas pelo espírito sagrado: pois a matéria prima, antes da produção desta luz, não era capaz das qualidades mencionadas, pois estava igualmente sombria e vazia, sempre mantendo o mesmo estado de imperfeição, como se estivesse completamente desprovida de qualquer ato, movendo-se de um estado para outro. Disto resulta que a claridade e luz removida do mundo não permitirá que a matéria retorne ao seu estado e disposição primordiais, nem que qualquer partícula dela seja superior em dignidade, lugar, ou qualquer outra qualidade ou quantidade. Tudo isso será explicado por demonstração posterior, conforme a sensibilidade, quando se tornar possível, pois a natureza ígnea vem da luz, e o corpo aéreo tem sua origem na água. Assim delineamos essa forma deste modo.

Texto em latim, fonte:

 De effentia univerfali, qua opifex opificum univerfalis materiam informavit.

 SAPIENTISSIMUS mundi opifex, qui dixit, Ego fum lux mundi, verum ignis lumintum, pater, materiam hanc informem, hoc naturae fundamentum, feu machinæ univerfalis fubjectum, formarum habitaculum, &, ut cum Platone loquar, earum nutricem facere decrevit, ut ipfarum præfentia totius abyfli mala, tenebris obruta, vifibilis & perceptibilis redderetur & in actum reduceretur, quod ut leviter perficeretur, claritatem fui ignis primum caelo Empyreo (nam fpiritus ejus oris, quem Mercurius Trismegistus, DEUM ignis, & numen fpiritus vocat, ferebatur fuper aquas) deinde & fecundario caelo æthereo ac folari cæterisque ejufdem creaturis fphæricis liberrime communicavit, ut per earum virtutem, tanquam per inftrumenta caelum æthereum decoraretur, & forma vitaque creaturis inferioribus infunderetur: Hanc autem creaturam igneam primo die ad divinæ ideæ fimilitudinem conditam, & veluti primum ac præftantiffimum donum a Deo ad reliquæ fuæ ftructuræ perfectionem datum, LUCE appellavit Moyfes, Arifeum claritatem, Plato ideam, Ariftoteles principium divinum & optimum: nam ipfe in lib. de 5. fubftantiis agnofcit lucem dare rebus omnibus formam, pulchritudinem, & effiam, quippe fine qua nulla materia manifefteri aut cognofci poteft, fed abdita & qualis in potentia remanet: hanc ipfam Merc. Trismegistus, in sacro suo sermone splendorem sanctum appellavit, quem in principio floruisse, et sub arida et humida natura elementa deduxisse asserit. Quo quidem sancto splendore informem materiae sinum formis illustrari voluit Marsil. Ficin. in com. super illum sermonem. Omnes denique unanimi fere consensu eam actum primum, formam, speciem et essentiam appellare solent. Haec itaque lux est substantia unica, eaque corporea, simpliciter in se existens, omnium simplicissima, dignissima se nobilissima; imo tantae est nobilitatis, teste Augustino super Genesin, ut etiam corporalia, quanto plus lucis participant, tanto perfectiora et nobiliora censeantur; unde etiam lucem primum in corporibus possidere locum asseveranter dicit. Atque hanc lucem habitantem idem Augustinus et Dionysius propter suavem eius calorem definiunt, esse ignem purum, incombustibilem, immensurabilem. O lux non devastandum, crescentem et multiplicantem sese in infinitum ubique se extendentem, et ubique manente omnibus praesentem, omnia comprehendentem, nec tamen comprehensibilem, in seipso semper lucentem, aliis vero per se invisibilem atque incognitum: quoniam hanc nunquam illuminat visibiliter, nisi corpus aliquod, cuius materia illuminari apta est, interveniat. Atque hinc est quod substantia caeli medii, quamvis in se sit valde lucida, atque ob lucis suae copiam primum inter corpora composita locum teneat, nocturno tamen tempore non illuminat. Ab huius igitur lucis fonte supercaeleste derivatur procul dubio ignis ille invisibilis Zarathustrae et Heracliti, a quo cuncta effe genita docent, a virtus, licet invisibilis, cuncta animalia, omnesque aliae creaturae sublunaris, imo et ipsum mare in suo fluxu et refluxu, interdiu noctuque agnoscere et percipere videntur. Hunc denique ignem philosophi ob eius vivacitatem actum vocant simplicem, quo nihil est mobilus, nec in suo motu velocius et potentius, nihil subtile, et ob subtilitatem suam penetrantius, nihil utile aut virtute plenius, nihil pulchrius, aut in essentia sua uniformius, nihil magis entia secundo plus vel minus perficiens et exaltans, nihil ca citius dissolvens, eorumque ligamenta facilius tollens, ut testatur Chalcides super Timaeum. Ex quibus manifestum est, contra Damascenum et Aristotelem, tibi etiam in hoc quodammodo contradicentem, lucem non esse accidens, quod per se nihil est, unde substantiam, cumhaeret, nobiliorem reddere, verisimile non videtur, quoniam illud est officium formae essentialis, à qua tum corporis cuiuslibet nomen, tum eius essentia derivatur. Concludimus igitur, lucem esse vel increatam, scilicet Deum omnia illuminantem: (nam ipso Deo Patre est vera lux; deinde in Filio eius illustrans splendor et uberans, et in Spiritu Sancto ardens fulgor superans omnem intelligentiam) vel creatam, quae est vel unius trium creatorum simplicissima quasi anima, et vera forma essentialis, spiritus limpidissimus, tanquam eius retinaculum et vehiculum informans. Unde Jamblichus ob aetheris luciditatem putavit, eum nihil esse praeter ipsum lumen, vel in quibuslibet ipsorum creaturis compositis: etenim in angelis est insita quaedam splendente intelligentia, pervagata super omnes rationis terminos diversis tamen gradibus secundum susceptoris naturam suscepta. Descendit deinceps ad caelestia, ubi in illis virtutem producit vivificam, unde vita et efficax propagatio cum splendente vivifico inferioribus induntur: in hominibus est lucidus rationis discursus, in ceteris animalibus est ignis occultus actiones vitae et semen manifeste gubernans, in vegetabilibus anima quaedam lucida, circa eorum centra delitescens, vegetationem et multiplicationem causans in infinitum; in mineralibus etiam est splendoris scintilla versus perfectionis metamilla promovens. A luce igitur supernaturali, primo die creata oriuntur macrocosmi caelorum, et existentium in illis corporum (nam puritate, simplicitate et dignitate distinguuntur) differentiae: etenim secundum gradus excessus vel defectus illius essentiae caelum supremum ab infimo, et infimum a medio differre, ac quodlibet cuiusque caeli elementum huius praesentia aut absentia deprimi aut exaltari reperitur: nam quo magis distat materia a formae nobilitate, eo grosser, impurior, obscurior et indignior est. Hincetiam rerum creatarum et substantiarum diversitas, hinc earum perfectio et imperfectio, cruditas et maturitas, volatilitas et fixatio, spissitudo et subtilitas, obscuritas et splendor, gravitas et levitas, omnisque rerum proportio unam ab alia distinguens, secundum Mercurium Trismegistum, in suo sermone sacro asserunt, res distinctas et libratas esse spiritu sagace vehente: neque enim materia prima ante huius lucis productionem erat praedictarum qualitatum capax, quia aequaliter tenebrosa atque inanis semper imperfectionis statum retinebat, tanquam omni actu, quo movetur de uno statu ad alium, penitus destituta. Ex quibus manifestum est, quod sublata a mundo claritate et luce, materiam eiusdem in primum suum statum et dispositionem reversuram, nec ullam eius particulam ceteris dignitate, loco aut qualitate aut quantitate praestantiorem futuram credendum sit. Quae omnia demonstratione hac sequenti a posteriori, etiam sensu explicabimus, factu possibilia esse, cum ignea natura sit a luce, aerea vero corpus ab aqua primam suam ducat originem. Delineavimus autem istam formam hoc modo.

Jesus Cristo ria?

Somente se crê num Deus que, com sua bondade e empatia, faceia o sofrimento e agonia de Ser, mas também a felicidade e o divertimento. Ficando abaixo uma brevíssima reflexão sobre Nosso Senhor do romanista João de São Tomás em seu Curso Teológico (Cursus Theologicus, Articulus VI, Utrum theologia subalternetur principiis naturalibus, ex quibus demonstrat.)

 "A conclusão pode estar virtualmente contida nas premissas de duas maneiras. Pela conexão natural, ou seja, ou como uma propriedade na essência, ou como um efeito na causa, como quando se diz: todo homem é capaz de rir, Cristo é homem, portanto, Cristo é capaz de rir; essa conclusão está contida nas premissas como uma propriedade na essência ou pela conexão natural que a capacidade de rir tem com o homem. A conclusão pode estar virtualmente contida nas premissas."

 "Porro conclusio potest virtualiter contineri in praemissis dupliciter. Ratione connexionis naturalis, hoc est vel ut proprietas in essentia, vel ut effectus in causa, ut si dicas: omnis homo est risibilis, Christus est homo, ergo Christus est risibilis; haec conclusio continetur in praemissis tanquam proprietas in essentia seu ratione connexionis naturalis quam risibilitas habet cum homine. Potest contineri virtualiter conclusio in praemissis."

Portanto, creia Nele, ele sabe a tempestuosa vida humana e suas limitações, sem quaisquer phantasma ou grandes saltos, Cristo viveu em nosso meio, unindo os Céus à Terra.